П.Д. Савченко
Сравнительное богословие
Оглавление
Предисловие
Лекция 1. Сравнительное богословие
Приложение 1. Апостольский символ веры
Приложение 2. Никео-Цареградский символ веры (Никейский с 1 по 7 член)
Приложение 3. Афанасьевский символ веры
Лекция 2. Католицизм
Лекция 3. Православие
Приложение к лекции № 3. Краткий словарь терминологии РПЦ
Лекция 4. Протестантское богословие
Лекция 5. Протестантское богословие. Лютеранская церковь (лютеранство)
Лекция 6. Реформатская церковь
Лекция 7. Методистская церковь
Лекция 8. Анабаптисты, менониты, братские менониты
Лекция 9. Моравские братья (гернгутеры)
Лекция 10. Адвентисты седьмого дня
Лекция 11. Нехристианские религии
Лекции и данное пособие составлены и подготовлены к печати преподавателем Библейского института П.Д.Савченко.
В методологическом плане лекции представляют собой историко-догматическую характеристику церквей и религий. Основное внимание в христианских церквях уделялось догматическим различиям. При этом следует иметь в виду, что лекции даются вне хронологической последовательности. Поэтому, по своему составу и форме данный курс лекций является тематическим сборником. Полный курс Сравнительного богословия состоит из 11 лекций. В составлении некоторых лекций принимали участие специалисты из числа служителей евангельских христиан-баптистов.
Вводные лекции №1 и №4, освещающие основные вехи развития христианского богословия вообще и протестантского богословия в частности, подготовлены П.Д.Савченко.
Лекции 2-10 дают историко-догматическую характеристику христианских церквей: католической, адвентистской (разр. Я.Э.Тервитс), православной (М.П.Чернопятов, А.В.Васильев, П.Д.Савченко), лютеранской и методистской (П.Д.Савченко), реформатской (С.И.Николаев), моравских братьев (А.А.Ардер), менонитской (И.П.Дик).
В разделе "Нехристианские религии" рассматриваются одиннадцать мировых нехристианских религий - лекция 11 (П.Д.Савченко).
Большую помощь в составлении лекции "Нехристианские религии" оказала М.С.Каретникова, подготовившая также материалы по теме "Индуизм". По теме "Иудаизм" лекции подготовлены П.Я.Дориныд.
В рецензировании всего лекционного материала принимали участие А.М.Бычков, М.Я.Жидков и другие члены Учебного Совета.
Лекции утверждены Правлением Союза.
Руководство описываемых церквей ознакомилось с лекциями и одобрило их.
Выпуская лекции в виде отдельной книги-пособия, мы надеемся, что они окажут практическую помощь выпускникам института - служителям церквей.
Замечания и предложения просим направлять по адресу: 101000 Москва, Малый Вузовский переулок, дом 3, ФСЕХБ, Библейский институт, Савченко П.Д.
Введение
Большие исторические церкви - православная, католическая, а позже (с 16 века) протестантские - внесли в христианское богословие некоторые отличия в понимание отдельных истин Евангелия и церковного устройства. Эти различия вероисповеданий изучаются в специальной богословской дисциплине "Сравнительное богословие".
Этот курс ставит своей целью дать краткое освещение основ вероучения церквей и имеющихся между ними различий. При этом также даются краткие исторические сведения о возникновении движений и церквей. В качестве предмета изучения были использованы краткие вероучения: исповедания (изложения) веры, катехизисы, конституции, а также отдельные богословские труды, разъясняющие сущность вероисповеданий церквей.
Необходимость изучения сравнительного богословия обусловлена наличием в христианском мире различных церквей и течений, имеющих свои исторически возникшие вероучения, которые в большинстве своем неизвестны служителям церкви ЕХБ. Некоторые догматические понятия церквей и вероучительные различия отрывочно даются в других богословских дисциплинах Библейского института (например, "Истории христианской церкви"). Однако отсутствие систематизированного изложения основ вероучений и вероисповедных различий церквей и течений затрудняет, а в большинстве случаев лишает служителя церкви возможности правильно ориентироваться в своей духовной работе с последователями других церквей. В лекциях дается краткое освещение учений основных церквей: православной, католической и протестантских, включая лютеранскую, методистскую, реформатскую, адвентистскую и др., имеющихся в нашей стране.
В приложении к курсу дается обзорная лекция нехристианских религий: ислама, буддизма, конфуцианства и др.
Во вводной лекции приведены краткие понятия о богословии вообще, а также основные вехи его развития, необходимые для понимания последующего лекционного материала.
Понятие и задачи курса
Сравнительное богословие (Сравнительное учение церквей) - богословская дисциплина, излагающая учения и вероисповедные различия христианских церквей и течений.
Предметом сравнительного богословия является сравнительная догматика церквей, учение о христианском богослужении, церковном устройстве и управлении. Поэтому к сравнительному богословию тесно примыкает догматика, общая история христианской церкви, история отдельных церквей и др.
Сравнительное богословие имеет своей целью показать имеющиеся отличия вероучений церквей от учения данной церкви (в нашем курсе - церкви евангельских христиан-баптистов), а также указать на возможные средства их примирения.
Сравнительное богословие, излагаемое в исторических церквях, состоит из трех составных частей или трех форм (сравнительной, обличительной, примирительной), каждая из которых выражает определенную цель.
Первая. Сравнительное учение (различия) христианских церквей и течений излагается только положительно, без каких-либо критических замечаний, как оно изложено в вероучениях.
Вторая. Рассматриваются и опровергаются (обличаются) расхождения с другими вероисповеданиями и данной церкви на основании Священного Писания. Например, православная церковь опровергает католическое учение о непогрешимости папы, телесном вознесении девы Марии (богородицы) на небо и др.
Третья. Ставится цель - указать средства, устраняющие или примиряющие разногласия церквей с учением данной церкви, насколько это соответствует истине Слова Божия и таким образом достичь христианского единства взглядов. (Например, соглашение о единстве евангельских христиан и баптистов). В данных лекциях излагается Сравнительное богословие в первой его форме.
Сравнительное богословие, устанавливая, с одной стороны, вероучительные расхождения, а с другой - области согласия, оказывает служителю церкви помощь в понимании того или иного христианского течения с точки зрения Евангелия и тем самым содействует сохранению чистоты евангельского учения. Вместе с тем, сравнительное богословие должно служить великой и прекрасной цели - достижению христианского взаимопонимания, единства во Христе. При этом евангельские христиане-баптисты должны хорошо помнить старый протестантский принцип: "Высоко ценя то, что нас соединяет с другими вероисповеданиями, не считать никогда маловажным то, что нас с ними разделяет". Более того, служитель церкви должен хорошо уметь различать учения и дела, а также и дух последователей Его. Ангел Ефесской церкви противостал заблуждению николаитов и получил похвалу от Христа (Откр.2,6). Евангелие устами Христа учит распознавать учения и проявления духа не по названию церквей и течений, а по их плодам. "По плодам узнаете их..." (Матф.7,15-20). "Испытывайте духов, от Бога ли они..." (1 Иоан.4,1-3).
В то же время Евангелие учит различать учение и дух не только других последователей Христа, но проверять и свой дух в соответствии с волей Божией. "Не знаете, какого вы духа", - сказал Христос ученикам (Лук.9,55-56). "Самих себя исследывайте" (2 Кор.13,5). На огромном дереве христианства имеются и бесплодные ветви, которые "Он отсекает" (Иоан. 15,2-6). В историческом прошлом были периоды, когда господствующие церкви на основе выводов сравнительного богословия требовали возвращения "инаковерующих" в свое лоно. Они часто прибегали к крайностям и "отсекали" здоровые ветви (казнь Яна Гуса, Савонаролы и др.). Это лишний раз подтверждает истину Евангелия, что нет непогрешимых церквей и их служителей (Откр.2 и 3 гл.). Поэтому протестантская реформация провозгласила необходимость постоянного исправления по Слову Божьему как церквей, так и их служителей. Это не умаление их авторитета, а подчинение всех высшему авторитету - авторитету Иисуса Христа, авторитету истины Священного Писания.
В заключение скажем, что "Сравнительное богословие" необходимо в дальнейшем развивать и, прежде всего, его примирительную сторону - богословие единства во Христе.
Христианству наших дней необходимо дать больше простора любви Божией, установлению между христианами истинно братских отношений с глубокой духовной этикой, пример которой показан Христом (Иоан. 13 гл., Рим. 15,7). "Доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия", и "Истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос" (Еф.4,13.15-16).
Общие понятия о богословии
Что такое богословие?
Богословие - теология (Theos-Бог + logos-учить) - учение, наука о Боге, совокупность богословских дисциплин, излагающих в систематическом порядке на основании Священного Писания основоположения христианской религии (догматика, пастырское, нравственное богословие и др.).
Средневековый богослов Фома Аквинский (1225-1274) назвал богословие святой наукой, указывая тем самым на его особую роль в жизни христианской Церкви. Само слово "теология" заимствовано христианами у древних греков. Теологами греческие писатели в дохристианский период называли древних поэтов - Гомера, Гезиоди, Орфея, слагавших поэмы о языческих богах и составлявших образцы молитвенных гимнов.
С появлением и распространением христианства слово "теология" (богословие) стало обозначать христианское учение (Климент Александрийский, Иустин Философ). Но не во все времена оно употреблялось в одинаково широком значении. Слово "теология" у древних учителей церкви имело несколько различных смыслов, определявшихся этимологией и предметом его.
В этимологическом отношении оно означало:
- Слово о Боге;
- Слово от Бога или Божие Слово. Поэтому богословием называли все Священное Писание, Ветхий Завет именовали ветхим богословием, а Новый Завет - новым богословием (Ареопагит Дионисий).
- Слово к Богу или для Бога, и особенно признание и исповедание лиц Святой Троицы.
Таким образом, богословие в этом смысле есть Слово Божие для прославления Бога.
В предметном смысле богословие означало: "Учение не только о Боге и Его свойствах, но и обо всех вещах, относящихся к богопочитанию, в частности, о Троице и особо о Божественности Иисуса Христа". С 12 века богословием называлось учение собственно о Боге, что соответствовало христианской догматике, а учение о Боге и обо всем, относящемся к Богу, - науке о христианской религии. Первый, кто употребил в этом значении слово "богословие", был схоластический богослов Петр Абеляр (1079-1142).
В настоящее время богословием называется весь состав богословских дисциплин христианской религии.
У древних учителей и писателей христианской церкви в обиходе было звание "богослов", которым они называли всех писателей Ветхого и Нового Заветов, в частности, пророков и апостолов. Название "богослов" прилагали к тем, кто исследовал, развивал, излагал и защищал учение о Сыне Божием. Так, евангелист Иоанн за учение о Логосе - Боге - Слове назван богословом, а Григорий Назианзин из всех церковных учителей назван богословом за учение о Троице в защиту божественности Иисуса Христа и Его искупления.
Величайшим общепризнанным богословом всех времен и народов был апостол Павел, которому Христом доверено нести Евангелие язычникам (Еф.3,7-9).
В современном понимании богослов (теолог) - это служитель Божий, занимающийся богословием (теологией), имеющий особое откровение (Ефес.3,2-3), знания, способности учить (2 Кор.3,5-6) и власть, данную Богом для домостроительства Христовой Церкви: "... для созидания Тела Христова" (Еф.4,11-12).
Необходимость богословия
Для спасения души человека достаточно живой веры в Распятого и Воскресшего Христа. "Верующий в Сына (Божия) имеет жизнь вечную" (Иоан.3,36). Вера евангельских христиан-баптистов имела своим началом не богословскую систему, но живую проповедь о любви Божией в духе первохристианства. Однако, для служителя евангельской церкви необходимо знание христианского богословия ввиду разнообразия вопросов, которые ставит перед ним жизнь и его служение.
Богословие расширяет духовный горизонт служителя и помогает ему лучше понять Библию, успешно разрешать вопросы духовной жизни, используя опыт служения христиан в современном мире.
О божественном откровении как источнике богословия
Богословие различает два вида откровения: естественное (откровение Бога в природе) и сверхъестественное (откровение Бога в Писании).
Авторство Священного Писания принадлежит Святому Духу, т.е. Слово Божие не является результатом богословской работы. Оно не плод пытливого ума человека. Человек своим разумом не мог открыть истины о Боге, Его свойствах и свои обязанности перед Ним. Слово Божие - откровение миру, т.е. пришедшее к нам свыше, дар Божий, вложенный в человеческие формы и выраженный человеческим языком (2 Петр. 1,21).
Сверхъестественное сообщение людям истин, которые они должны принять верой во спасение, чтобы достойно жить, называется божественным откровением (Евр. 1,1-3). Божественное откровение миру имеет три фазы. Первая фаза откровения носит название первоначального, которое было дано Адаму, патриархам и пророкам до Моисея. Вторая - откровение Бога, данное Моисею, и поэтому носит название Моисеевой. Эта фаза продолжалась до Христа. Третья фаза началась с пришествием Христа и носит название откровения христианского. Откровение первоначальное, Моисеево и христианское, будучи разным по своему внешнему образу, в сущности своей составляет единое целое божественное откровение. Оно изложено в двух Заветах Библии - Ветхом и Новом. Поэтому божественное откровение, переданное через писанное Слово Божие или Священное Писание, является единственно достоверным источником откровенного христианского богословия.
Канонические книги Библии содержат в себе основу всех богословских знаний (2 Тим.3,16). Исторические церкви (православная и католическая) допускают в качестве второго источника истин богословия священное предание, а также апокрифические книги. Руководством в богословии эти церкви признают голос вселенской Церкви, содержащийся в древнейших символах, в постановлении соборов, в писаниях святых отцов.
Естественным откровением называется проявление всемогущества, премудрости Божьей в Его видимом творении. Природа и собственная душа человека являются книгой, которая рассказывает о своем Творце (Деян. 17,24-26; Пс.18,2-4; Римл. 1,19-20). На этом познании основано естественное богословие. Для спасения людей естественного откровения недостаточно, и поэтому Бог в Сыне Своем дал людям сверхъестественное откровение.
Об откровенном и естественном богословии
В прежние времена в понятие "богословие" включали не только христианскую религию, но и религию вообще, а также общую философию и другие смежные науки на том основании, что одни истины доступны человеческому разуму, а другие даются в божественном откровении. Это дало основание богословам-схоластам внести деление богословия на естественное и откровенное.
Естественным богословием называли богословие, постигающее истины веры, доступные естественному разуму и основанные на доводах разума.
Откровенным - богословие, постигающее истины веры через божественное откровение.
Со времени Декарта (1596-1650), когда философия стала самостоятельной наукой, естественное богословие отделилось от откровенного и вошло составной частью в философию.
В системе философских наук естественное богословие обыкновенно составляет часть метафизики (понятия о началах бытия, недоступных чувственному опыту - Боге, душе и т.д.), к которой также относятся онтология, космология и умозрительная психология. В состав естественного богословия обыкновенно входят доказательства бытия Бога, понятия с свойствах Его и о Его отношении к миру как Творца.
Контрольные вопросы
1. Понятие и задачи Сравнительного богословия.
2. Общие понятия о богословии. Необходимость богословия.
3. Источник христианского богословия. Откровенное и естественное богословие.
Возникновение и развитие христианского богословия. Основные вехи
Христианское богословие возникло в прямой связи с верой в Божественность Иисуса Христа и развивается на протяжении истории христианства. Христоцентричность богословия выражена словами апостола Павла: "Никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос" (1 Кор.3,11).
Основав Церковь из первых учеников, Христос послал их в мир для проповеди Евангелия (Матф.28,19-20).
Проповедь о Христе принималась верой. Живая вера и преданность Богу вскоре превратились в учение о Боге, в знание истин веры, т.е. стали достоянием разума. "Я веровал и потому говорил" (2 Кор.4,13). Таким образом, от веры в Евангелие перешли к знанию, получившему впоследствии название "богословия". Развитие богословия, совпадающее по времени с развитием христианской церкви, разделим на периоды, соответствующие периодам ее истории: древней истории (до конца 6 века), средних веков (до 16 века) и нового времени (от начала 16 века).
Начальный период. Период древней истории был периодом расцвета и обильных плодов в богословии. Первые ростки богословия относятся ко 2 веку Р.Х. К этому времени церковь в Риме имела твердо установленный символ веры (единого символа веры для всех церквей не существовало). Считают, что OPI представляет не что иное, как апостольский символ веры ("верую") в его древнейшем виде, происхождение которого относится к началу 2 века, а, возможно, и ранее, по преданию - к дням апостолов.
Произносившееся при крещении в раннехристианских церквах исповедание (крещальный символ) заключало в себе главные истины христианской веры. Это было первоначальное догматическое деяние христианской церкви (см. "Апостольский символ веры" приложение 1). Вследствие распространения Евангелия христиане были призваны к деятельности по изложению и развитию христианского вероучения, разъяснению Священного Писания, церковного устройства. Таким образом, полагалось основание догматическому и экзегетическому богословию.
Составителями древнейших писаний были апостольские мужи (конец 1-го - начало 2-го века). В известном древнейшем сочинении "Дидахе" содержались указания на совершение крещения, постов, молитв, празднование воскресения, избрание служителей и др., а также затрагивались вопросы эсхатологии. Известны послания Варнавы (70-100 гг.), Климента Римского (конец 1 века н.э.). В послании Варнавы опровергалась необходимость соблюдения христианами Ветхого Завета, постов, обрезания, субботы и др. При этом в тонкой аллегорической экзегезе указывалось на чисто духовное значение его предписаний.
В первом послании Климента дается наставление о восстановлении нарушенного церковного порядка.
Второе - содержит древнейшую проповедь (гомилию), произнесенную в Коринфе, дошедшую до наших дней (авторство оспаривается).
В 7 посланиях к церквам и Поликарпу Игнатия Антиохийского (начало 2 века), содержатся свидетельства устройства раннехристианской общины, предостережение от лжеучения.
К древнейшим посланиям, близким к апостольскому времени, относится "Пастырь" Ерма и Диогнетово послание. В первом дается наставление христианам с призывом к покаянию и благотворительности. В Диогнетовом послании опровергается язычество и иудейство и объясняется причина появления христианства. Сочинение считается жемчужиной древнехристианской литературы.
Апологии. В первые три века, до обращения в христианство императора Константина (312 г.), богословие развивалось в исключительно трудных условиях борьбы с различными враждебными силами, которые противостояли юной Церкви (иудеи, иудействующие христиане, язычество, ереси).
Борьба против иудействующих христиан, доказывавших необходимость соблюдения Моисеева закона, была начата еще апостолом Павлом (Гал.5-10). Почти в течение трех веков шла неравная борьба христианства с иудейством и языческим миром римлян и греков в лице их жрецов, писателей и римских императоров, ставивших своей целью подавление и физическое истребление христиан.
В период 10 гонений римских императоров были умерщвлены апостолы Христа (Петр, Павел и другие), апостольские ученики (Климент Римский - в 103 г., Игнатий Антиохийский между 107-115 гг., Варнава, Поликарп Смирнский - между 156-166 гг., Ириней Лионский - между 195-202 гг., Иустин Философ - в 165 г., Киприан - род. 200 г. и многие другие).
Вместе с ними погибали и их труды (сжигались, терялись), что наносило ущерб развитию богословия (см. лекции 1-3 "История христианства").
Чем же отвечала Церковь на эти жертвы? Ее служители учили кротко переносить гонения и страдания. "Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны" (1 Петр.4,12-16).
Например, Игнатий целовал цепи, которыми был скован, а Поликарп благодарил Бога за свою мученическую смерть. Диакон Лаврентий, умиравший на железной раскаленной решетке, сказал палачам: "Уже испеклось, пора поворотить", и стал молиться о вразумлении врагов.
Высшей апологией (защитой) в то время была апеляция к Богу - молитва мучеников и церкви (Деян.4,24-31; 7,59-60). Это была особая апология христианства. Мужество и твердость мучеников, верность Господу, смирение, кротость, любовь к своим врагам производили сильное влияние на язычников и сильнее проповеди располагали к принятию христианства. Все очевидцы были вынуждены уважать религию, воспитывающую своих последователей в верности истине до смерти.
Невинные жертвы и страдания христиан возбудили в образованной части христиан желание выступить в защиту христианской веры. Начиная с 125 года, возник особый род литературы - апологии, в которых христианство защищалось от враждебного к нему отношения со стороны иудейства, язычества и еретических учений.
Второй век был веком христианских апологий, с которыми к римским императорам обращались Квадрат (около 126 г.), Аристид (около 130 г.), дважды - Иустин Философ (около 140 и 155 г.), Афинагор ( около 177 г.) и другие.
Особый толчок к развитию богословия дал гностицизм. Христианство существовало менее 30 лет, когда стали зарождаться различные формы ереси, известные под одним названием гностицизма. Последний вынуждал церковь отражать это чуждое христианству учение. Гностики ставили знание выше веры и считали себя исключительными обладателями гносиса (знания, познания). Одним из первых во 2 веке в борьбу с гностицизмом вступил епископ Ириней Лионский (120-195), самый ранний церковный писатель и богослов, написавший пять книг против гностицизма под названием "Опровержение и низложение лжеименного знания" (кратко - "Против ереси"). В этом труде Ириней опроверг внесенные гностиками в христианство языческие элементы и указал на Священное Писание как единственный авторитет, "основу и столп истины", по которому надо "устроять" свою жизнь и понятия.
Апологии, хотя и не ставили своей целью развитие богословия, явились началом апологетического богословия христианства. Наиболее сильными апологетами христианства в более позднее время были Климент Александрийский (155-220), Тертуллиан (ок. 160-220) и Ориген (185-254).
Богословские школы. Экзегетическое и догматическое богословие
Центрами развития богословия со 2 века были богословские (катехизические) школы: Александрийская, Североафриканская, Антиохийская и другие. Большой вклад в развитие апологетического, догматического и экзегетического богословия на Востоке внесли Александрийская и Антиохийская школы. На Западе - Североафриканская.
Александрийская школа была основана Пантеном в 170 г. Ее богословские труды оказали большое влияние на будущность христианства. Главнейшими представителями этой школы были знаменитые александрийцы Климент и Ориген. Климент Александрийский написал весьма важные для истории христианского богословия сочинения, сохранившиеся в целом виде: "Увещевание к язычникам", "Педагог", "Смесь" (Строматы). Некоторые из его сочинений не дошли до нас или дошли в отрывках, например "Наставление".
Ориген превзошел своего учителя в написании богословских трудов, которые можно разделить на классы:
Экзегетические, к которым относятся Примечания, Беседы и Комментарии на все книги Ветхого и Нового Завета.
Самым зрелым было "Толкование на Евангелие Святого Иоанна". Ориген дал церкви первую последовательную экзегетику.
Догматические - "О воскресении" (сохранилось в отрывках), "О первых началах" (около 230 года) - посвящены вопросам: о Боге, творении, искуплении и Священном Писании. Это самая ранняя попытка составить систематический взгляд на христианскую веру, т.е. первую богословскую систему.
Сочинение "Смесь" или "Строматы", написанное около 231 г. дошло до наших дней в отрывках.
Апологетические - Восемь книг "Против Цельса" (Цельс - языческий философ) (249 г.). Это величайшая из древних апологий христианства. Их целью было опровергнуть нравственные, социальные и политические нападки на христианство, обвинявшееся в "безбожии" (атеизме), потому что не верили в римских идолов. Отказ приносить жертвы кесарю было "преступлением против величества". На Оригена выпала трудная задача защищать дело веры против исторических, критических и философских доводов могущественного противника того времени.
Практические, включающие сочинения "О молитве" (около 231 г.). Это одно из прекраснейших творений Оригена, в котором он дает ценные указания относительно предметов и способов истинной молитвы. "Увещевание к мученичеству" (около 235 г.), где приводятся доводы в пользу мученичества.
Критические. Сюда относится труд "Гэкзаплы". Это текст Ветхого Завета в 6-ти параллелях, шести столбцах с различными переводами: первый - по-еврейски, еврейскими буквами; второй еврейский текст - греческими буквами; остальные - различные греческие переводы.
Этим великим и самым тщательным трудом Ориген заложил основу для всестороннего спора за текст Библии.
Ориген первый изложил правила системаческого изучения Библии. Его сочинения еще и теперь продолжают оставаться драгоценным наследием Церкви.
Поколения богословов пользовались плодами его трудов.
Различие между Александрийской и Антиохийской школой особенно было заметно в вопросах экзегетики. Если первая занималась аллегорическим толкованием Священного Писания (Ориген), то вторая - историко-грамматическим, благодаря чему снискала большое признание. Имелись некоторые различия и в христологии. Антиохийцы делали ударение на различие во Христе человеческого и божественного, а александрийцы акцентировали внимание на соединении двух природ Христа. В первом и втором столетиях на развитие христианства и богословия оказывала влияние церковь Северной Африки, которая воспитала в своих недрах Мениция Феликса и красноречивого, пылкого ученого Тертуллиана, за которым следовали в третьем столетии Киприан, а в четвертом - Арнобий и Августин. В богословском отношении это была Североафриканская школа (Западная). Ее выдающихся представителей называли: Тертуллиана - "Отцом латинского богословия", а Киприана - "Отцом иерархии".
Богословские школы решали вопрос об отношении разума к вере и философии к христианству. На необходимость решения этой задачи наталкивало появление в церкви ересей, развитие гностических систем, в которых христианские понятия искажались.
При этом одни служители церкви давали широкий простор разуму в исследовании и определении догматов веры. Другие отрицали его и всецело держались Божественного откровения (Писания).
Климент и Ориген признавали участие разума в делах веры и занимались решением вопроса, как вера должна относиться к знанию и философия - к христианству. При этом Климент придерживался принципа: "Знание следует за верой, а не предшествует ей".
Резкую противоположность Александрийской школе составляла школа Североафриканская во главе с карфагенским пресвитером Тертуллианом.
Тертуллиан совершенно отрицал значение разума в раскрытии догматов веры и всякую связь откровения с научным человеческим знанием, так как, по его мнению, учение разума и науки в деле веры приводит к ересям. Он считал, что ересь - дочь философии. Философов он называл родоначальниками еретиков. Отрицая участие разума в делах веры, Тертуллиан тем не менее говорил, что разум есть дело Божие. Победила точка зрения восточных учителей, хотя ни Ориген, ни Тертуллиан не были признаны безупречными церковными учителями. На Востоке в 4 и 5 веках разум примирился с верою, философия - с христианством и наука - с церковью. Характерно, что Запад пошел не за Тертуллианом, а за восточными учителями.
Какой же итог развития богословия в доконстантиновское время (первые три века)?
Особенность этого периода состояла в том, что первоначальные воззрения церкви как в догматическом, так и в экзегетическом богословии, главным образом, были выработаны пятью мужами, из которых трое были епископами - Игнатий, Ириней и Киприан, а два других - Климент Александрийский и Ориген - учитель и пресвитер. Первым трем церковь в значительной степени обязана происхождением теории церковного устройства и управления (иерархии), а последним двум - философским обсуждением богословских истин и установлением аллегорического метода толкования Священного Писания. Оригену принадлежит заслуга в разработке первоначальной богословской системы.
Вместе с тем следует отметить, что христианство в этот период не сумело сохранить себя в верности учению Евангелия (допускало детокрещение (с 3 в.), разделение на духовенство и прихожан (2 в.) и др.) - (см. лекции "История христианства" №1,2,3).
Развитие догматического и экзегетического богословия Вселенскими соборами
После принятия христианства Константином (начало 4 века) и изменения положения церкви начался новый период в развитии христианского богословия. Он характеризовался появлением в церкви внутренних противников - лжеучений и ересей, превратно толковавших истины Священного Писания.
Учителя церкви в этот трудный период бодрствовали и противодействовали распространению лжеучений точным разъяснением Священного Писания.
Наиболее сильным еретическим учением в 4 веке было учение александрийского пресвитера Ария, которое он открыто высказал в 320 году. Весь 4-й век проходил в богословских спорах и борьбе с арианством.
Богословские контроверзы развились вокруг трех основных учений: тринитарного (отношения Сына к Отцу, Божество Сына, сущность Святого Духа), христологического и антропологического.
Тринитарный.
(О Троице). Учение Ария было направлено против единосущной Троицы. Арианская Троица не есть единый Бог. Арий говорил, что единый и единственный Бог - это Отец, а Сын и Дух Святой - соподчиненные существа. Подчиняя Сына Отцу, Арий в то же время отказал ему в божественной сущности и свойствах, а именно: в вечности и в бытии из Бога, как это видно из его главных положений: "Было время, когда Его не было" и "Он происходит из ничего". Арий ставил Его во главе творений, утверждая, что Он один вышел непосредственно из рук Создателя Бога, а затем уже через Его посредство было сотворено все прочее.
При этом Арий ссылался на строгий монотеизм Ветхого Завета, выраженный в заповеди: "Господь, Бог наш, Господь един есть" (Втор.6,4). А из Нового Завета он приводил изречения: "Отец Мой более Меня" (Иоан. 14,28); "Сын... рожденный прежде всякой твари" (Кол.1,15); "Будучи столь превосходнее Ангелов..." (Евр.1,4); "...Бог соделал Господом и Христом сего Иисуса, Которого вы распяли" (Деян.Ап.2,36); "Христос верен Поставившему Его..." (Евр.3,2).
Арианство поставило перед церковью филисофско-богословскую задачу, авторитетное решение которой было найдено первыми двумя Вселенскими соборами. На первом Вселенском соборе в г.Никее (325) в присутствии 318 епископов ересь Ария была до тонкости обнаружена и опровергнута Александрийским диаконом Афанасием. Он с особенной ясностью сформулировал Божественность Иисуса Христа и Его единосущность Отцу. Афанасий обратил внимание на места Священного Писания: "Сей есть Сын Мой Возлюбленный..." (Матф.3,17); "Слово было Бог" (Иоан.1,1); "Единородного от Отца" (Иоан.1,14); "Им создано все..." (Кол.1,16) и многие другие. Он показал, что тексты, приводимые Арием, передавались неверно по смыслу или прилагались только к личности Христа как Бога, явившегося во плоти.
Афанасий видел, что арианство практически было двубожным, так как в некотором смысле боготворило двух Богов неравного достоинства, что оно возникло из желания постигнуть разумом непостижимые тайны. "Что менее Бога, - говорил Августин, - то не есть Бог". Таково было и воззрение Афанасия.
Афанасий предъявил арианам дилемму: или допустите, что Сын единосущен с Отцом, или открыто говорите, что Он есть тварь, но в этом случае Он не может Быть предметом богопоклонения".
Собор вынес постановление в виде первых семи членов Символа Веры, в которых ясно выражена истина о единосущности Сына Отцу. В вопросе о Духе Святом ариане и полуариане в лице арианского епископа Македония держались учения, что Он есть только один из служебных духов и только по степени отличается от ангелов, т.е. Он является Божьей силой, подчиненной Отцу.
Афанасий отрыто провозгласил в 358 г. божественность Святого Духа. Александрийский поместный собор 362 г. признал за третьим лицом Святой Троицы ту же сущность и божество, как и у двух первых. Это сделали и другие поместные соборы. Наиболее авторитетное постановление о Святом Духе последовало на втором Вселенском Соборе в 381 г., на котором никейский Символ Веры был еще раз подтвержден и дополнен пятью членами (см. приложение 1). Восьмой член Символа Веры провозглашал Святого Духа "Господом животворящим, от Отца исходящим" (Иоан. 15,26). Когда этот собор попал в число вселенских, то это исповедание под именем никео-цареградского символа было признано халкидонским собором (451 г.) за общеобязательное в церкви на Востоке, а на Западе - столетием позже.
Учением о том, что Святой Дух исходит от Отца, было отброшено арианское понимание, но статус Святого Духа не был еще окончательно определен.
Оставался открытым вопрос, как соотносятся между собой Святой Дух и Сын. Этот вопрос в церкви на Востоке и на Западе получил различное разрешение (скорее по форме, чем по существу). Греческая церковь учила об исхождении Святого Духа от Отца через Сына, тогда как римская (латинская) - исхождении Его от Отца и Сына (филиокве).
В Испании "филиокве" было включено в исповедание (450 г.), а отсюда через поместный собор (Толедский) в 589 г. попало в никео-цареградский символ, принятый Западной церковью.
Спорные мнения о Божестве Христа
Из учения о тринитарности развился спор христологический (о божестве Христа). Вначале было отклонено мнение ариан, будто Логос не имел человеческой природы. Затем возник вопрос об определении взаимоотношений двух природ во Христе, с одной стороны несторианство, а с другой - монофизитство (одноестественники). Несторий неправильно разделял божественную и человеческую природы Христа. Он учил, что после рождения Христа Бог обитал в Его человеческой природе, как в храме, и проявлял Себя через нее, как прежде через пророков, Христос был, по его мнению, богоносцем, а не Богочеловеком. Третий Вселенский собор в 431 г. (г.Ефес) отверг несторианство и провозгласил, что Христос есть истинно Бог, и Он же совершенный Человек.
В борьбе с несторианством возникло еретическое учение, известное под именем евтихианства или монофизитства.
Евтихий смешивал человеческую и божественную природу Христа, уча, что во Христе человеческое естество было поглощено божеством, а поэтому в Нем следует признавать только одно естество (природу) - Божье. Четвертый Вселенский Собор (451 г.) отверг учение Евтихия и утвердил догмат, что Иисус Христос истинный Бог и истинный Человек. Два естества соединены в одном лице - Богочеловеке Иисусе Христе, неслиянно и неизменно (против монофизитов), нераздельно и неразлучно (против несториан).
Пятый Вселенский Собор (553 г.) В Константинополе повторил осуждение учений тех и других. Однако воззрения монофизитов и несториан имели немало сторонников. Более того, оно послужило причиной разделений среди христиан Востока и появления несторианских и монофизитских церквей. Последние имеются и в настоящее время (Коптская, Эфиопская, Армяно-григорианская).
Возникли разногласия и в вопросе о воле Христа. Это учение получило название "монофелитское".
Монофелиты (одноволышки) признавали во Христе два естества, но одну божественную волю. Шестой Вселенский Собор (680 г.) определил признавать в Иисусе Христе два естества и две воли - Божескую и человеческую, но так, что последняя не противна, а покорна первой. (Пример: молитва Христа в Гефсиманском саду).
Это решение собора по своей логике вытекало из учения о двух природах во Христе, подтвержденных третьими и четвертыми Вселенскими соборами и соответствовало Евангелию. (Более всего мо-нофелитство держалось у маронитов на Ливане).
Антропологический спор
Одновременно с христологическим спором в церкви (5 век) возник спор антропологический: о первоначальном состоянии человека, о последствиях греховного падения и об отношении к благодати и свободе. Эти вопросы волновали, главным образом, Западную Церковь. Начало спора было положено монахами Пелагием и Целестием, которые в 7 положениях своего учения отрицали значение первородного греха и признавали за человеком полную способность к добру, несмотря на грехопадение. (Грех Адама повлиял на его потомство только как плохой пример). По представлению Пелагия, Бог, одарив человека свободной волей, будет судить людей исключительно по делам их и даст вечное спасение праведникам как награду за заслуги в добрых делах.
В борьбу с этим учением включился блаженный Августин, доказывая, что, хотя человек и может жить без греха с помощью благодати Божией, которая направляет его свободную волю, однако, по Писанию, все люди через грех Адама - грешники, утратившие первоначальные способности и невинность, исключая одного Спасителя.
Он указывал, что благодать заключается не в законе, но в освящении нашей воли и сама благодать даруется Богом не по заслугам, но даром. В борьбе с пелагинством Августин развил учение о предопределении - спасении Богом людей и о действии благодати. Вначале Августин считал, что причиной веры одних и неверия других является свободная воля человека (хотение или нехотение). Позже он стал учить, что различие между верными, добрыми и злыми, спасенными и осужденными кроется в божественном соизволении.
Из чистого благоволения Бог от вечности сжалился над одной частью и определил ее ко спасению, других назначил к погибели. Избранные непреодолимым действием благодати безошибочно идут к спасению, отвергнутые же или неизбранные при недостатке благодати без спасения погибнут. О каком-либо общем спасении не может быть и речи, хотя при всемогуществе Божием все люди действительно могли бы быть спасены.
Строгое учение Августина о предопределении встретило противодействие среди пелагиан и других противников. Некоторые поместные соборы (529 г.) высказались за учение Августина. Но и приверженцы его учения не всегда разделяли строгость учения. С сожалением следует отметить то, что пелагианство умалило значение благодати Божией в деле спасения человека, однако, Августин впал в другую крайность - совсем отверг значение свободной воли человека в деле его спасения.
Со временем спор затих, но учение о предопределении не было забыто. Оно было возрождено в 16 веке одним из основоположников протестантского богословия Кальвином и впоследствии произвело в христианском богословии разделение на два лагеря. Сторонники учения о предопределении стали называться "партикулистами". Несогласные с этим учением именуются "универсалистами", так как они считают, что спасение предназначено Богом для всех людей без исключения (Бр.вестник 1964 г., № 1, стр.56).
Евангельские христиане-баптисты относятся к числу последних на основании слов Христа Матф.11,28: "Придите ко Мне все..." и Иоан.1,29: "Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира" и др. Бог не предопределил к погибели ни одного человека, так как это противоречило бы воле Бога, Который хочет, чтобы все люди без исключения спаслись. Бог "предузнал", т.е. знал наперед, кто хочет прийти ко Христу, и кто не захочет прийти к Нему, и только такой смысл слов "предопределение" и "избрание ко спасению".
Выдающиеся богословы 4-6 веков
Восточная Церковь имела выдающихся богословов, внесших неоценимый вклад в христианское богословие. Среди них особое место занимает Афанасий Великий (297-373), труды которого снискали ему славу "Отца православия". Он оказал большое влияние на решение Первого вселенского собора, защищая божественность Христа в споре с Арием ("Речи против ариан"). Ему приписывается авторство "Афанасьевского Символа Веры" (см. приложение 3).
Продолжателями дела Афанасия Великого были каппадокийцы Василий Великий, Григорий Богослов - Назианзин и Григорий Нисский, воспитанные на учениях Оригена и Плотина.
Василий Великий (329-379) - сподвижник Афанасия в борьбе с арианами. Известен как экзегет.
Григорий Богослов - Назианзин (330 - 389) - соратник Василия Великого, боровшийся с арианством и принимавший участие в трудах 2-го Вселенского собора. За богословские труды (45 речей) и особенно рассуждение о Троице (5 речей) он получил наименование Богослова (впервые этот титул дал ему Иоанн Златоуст в одной из проповедей) и великого учителя.
Григорий Нисский (332- ок.400) третий каппадокиец ("столп православия", "отец отцов") известен богословскими трудами в области экзегетики, аскетики, догматических исследований. Основные догматические воззрения о вере, Троице и воплощении, искуплении, таинствах, эсхатологии Григорий изложил в "Большом Катехизисе" (385).
Иоанн Златоуст (347-407) - третий вселенский учитель, прославился своими проповедями. Он дал толкование на многие книги Священного Писания и, подобно Василию Великому, изложил чин апостольской литургии, посылал миссионеров в земли нынешней России.
Евсевий (около 263-340), епископ Кесарии Палестинской, автор древнейшей истории церкви от рождества Христова до 324 г., за что ему было дано название "Отца истории церкви". Кроме других трудов, он издал географический указатель местности и городов Палестины.
В Западной Церкви великими богословами: Илларий (около 315-366), прославившийся борьбой с арианством ( западный Афанасий). Главным его трудом являются 12 книг о Троице.
Амвросий Миланский (ум. 397) написал многочисленные догматико-полемические, нравственно-аскетические и экзегетические сочинения.
Иероним (330-419), главными творениями которого были: комментарий на Священное Писание и его латинский перевод Библии (Вульгата).
Блаженный Августин (354-430) - наиболее выдающийся богослов, глубиной ума и диалектической тонкостью превосходил всех других отцов. Оставил великое богословское наследие - 4 книги "О Христианском учении", 22 книги "О Царствии Божием", а также свою "Исповедь" и др.
Древний период был периодом великой богословской борьбы Церкви, которая отстояла и утвердила библейское учение о Троице.
Развившаяся соборная жизнь Церкви способствовала выявлению и изобличению лжеучений, а с другой стороны - установлению и провозглашению понимания христианской веры, излагавшейся в виде символов веры (апостольский, никейский, никео-цареградский, афанасьевский; см. приложение 1,2,3). Разрабатывались и другие ветви теологии.
Блестящий полет богословской мысли продолжался до Халкидонского собора (451 г.), а со второй половины 5 века замечается некоторый спад.
Наиболее важным в богословском отношении был этот период. Позднейшие отцы и учителя церкви лишь повторяли высказывания отцов первых веков.
Богословие средневекового периода
В первые века средневековья преимущественно определялось церковное управление или каноническое право.
На Трульском соборе (692 г.), именуемом также пято-шестым, было принято для руководства церкви 85 правил, которые с самых древних времен известны под именем апостольских. В них входят правила 6 Вселенских соборов и 7 поместных, а также писания некоторых отцов церкви. Позже эти правила были дополнены правилами 7-го собора и еще двух поместных. Этот сборник находился в книге Номоканон (Кормчая книга).
Состоявшийся в г.Константинополе седьмой собор (787 г.), прозванный иконоборческим, постановил воздавать "почитательное" поклонение иконам не в смысле поклонения материалу (идолу), но в смысле обращения к Богу и святым, которые на них изображались.
Решение этого собора шло вразрез со Священным Писанием (Исх.20,4). Спор об иконах продолжался и в следующие века христианства.
В 16 веке решительными противниками иконопочитания стали протестантские христиане. Евангельские христиане-баптисты, являясь последовательными протестантами, отвергли почитание икон.
После семи Вселенских соборов, разрешивших основные богословские проблемы Церкви, все внимание было обращено на установление внешних форм богослужения и таинств, которых было признано семь.
Происшедшее разделение между Восточной и Западной церквами (1054 г.) окончательно предопределило независимость дальнейшего развития богословия церквей, обособленность которого была уже заметна после Халкидонского собора.
Церкви допускали уклонение от первохристианства, вводили новшества и правила вплоть до догматических, которые не могли быть приняты другой церковью. Особое усердие в этом проявлял римский патриархат, возвеличивший папу и духовенство. Ритуал и обрядность вытеснили проповедь. Западная Церковь признала учения: о главенстве папы как наместника Христа, индульгенции, чистилище, целибате для духовенства, почитании святых (культ девы Марии).
Схоластическое богословие
В средние века в Западной церкви получило развитие научно-богословское течение - схоластика (преподавалась в школах, а с середины 7 века - в университетах), целью которой было представить веру в форме науки и создать христианскую философию.
Схоластики стремились согласовать веру с доводами разума, понять то, во что веришь. При этом они исходили из тезиса первенства веры над разумом. Развивали они и естественное богословие.
Центрами схоластического богословия были новооснованные ордена францисканцев и доминиканцев.
В развитии схоластики различаются три периода: ранний (с 9 по 12 век), расцвета (13 век) и упадка (14-15 век).
Представителями схоластического богословия раннего периода были Ансельм архиепископ Кентерберийский (1033-1109), считающийся отцом схоластики и Петр Абеляр (1079-1142).
Ансельм написал два сочинения, одно из которых представляет онтологическое (онтология - учение о началах) доказательство Божьего бытия. В нем он при помощи разума выводит истину бытия Божия из самой идеи о Боге, присущей человеческому духу. Во втором сочинении излагается учение об искуплении. Ансельм рассматривает воплощение Христа как средство удовлетворения правды Божией за нанесенное ей грехопадением оскорбление.
Абеляр написал сочинение под названием "Теология христианства".
Великими схоластическими богословами периода расцвета были Фома Аквинский (1227-1274) и Дунс Скот (1270-1308), которые олицетворяли собой две богословские школы.
Фоме Аквинскому (доминиканец), как одному из основоположников схоластики, принадлежит разработка богословской системы, которая впоследствии была положена в основу учения католической церкви.
Главнейшими его богословскими произведениями являются две "Суммы". Малая "Сумма" - апология христианского учения от нападок иудеев и магометан, и большая "Сумма теологии" - его последняя и наиболее зрелая работа, охватывающая догматику и мораль.
Фома Аквинский наиболее полно развивал естественное богословие. Ему принадлежит разработка системы рациональных доказательств бытия Бога. В "Сумме теологии" дается пять таких доказательств. Он также рассматривал проблемы пастырского богословия. Важнейшими пунктами различия богословских школ Фомы Аквинского и Дунса Скотта были: учение о предопределении, вопрос о непорочном зачатии Девы Марии, отношение разума к вере. Приверженцы Фомы Аквинского (доминиканцы) по первому пункту принимали целиком августинское учение, последователи Д. Скотта в деле спасения уделяли большое значение и человеческой воле. Учение о непорочном зачатии Девы Марии отвергалось Фомой Аквинским и решалось в утвердительном смысле Денсом Скоттом. Последний утверждал бессилие человеческого разума в познании величия Бога. После того, как схоластика в лице Фомы Аквинского и Дунса Скотта достигла своего апогея, ее созидательная сила стала иссякать и последующее развитие заключается только в дальнейшем продолжении и переживании их учений.
Схоластика явилась зарей критического богословия.
В то время, как схоластика шла к упадку, своего расцвета достигло другое богословское течение - мистика, которая стремилась не только к познанию, сколько к внутренней любви Божией, т.е. обращалась больше не к разуму, а к сердцу, к чувству человека. Центром развития мистики в период ее расцвета была Германия и особенно доминиканские монастыри. Представителями мистики были: Бернард Клервосский (род.1090), Экхарт (ум. 1327), 28 положений учения которого были осуждены папой Иоанном 22, Иоанн Таулер (1290-1361) и др.
Мистики бернард и Экхарт относятся к числу лиц, подготовивших Реформацию.
Богословие нового времени
Протестантская Реформация 16 в. заложила основы нового богословия, отличного от схоластического и учений римско-католической церкви.
Реформаторы М.Лютер, Ульрих Цвингли и Жан Кальвин пересмотрели и отклонили многие предложения, принятые римско-католической церковью. Это прежде всего касалось обрядов и правил, не имевших основания в Священном Писании. Они ничего не хотели признавать обязательным, кроме Священного Писания и считали своей целью проповедовать чистое Евангелие. Однако Мартин Лютер видел "веру, начертанную для всех христиан" в христианских символах веры, как-то: апостольском, никейском, афанасьевском (см. "Катехизис"), что говорит об их высоком признании.
Ниже приведена хронология установления обрядов и правил, принятых католической и православной церквями, не имеющих указания в Священном Писании.
1. Введение восковых свечей 320 г.
2. Крещение младенцев 342 г.
3. Признание поклонения святым 375 г.
4. Молитвы за умерших (панихида) 00 г.
5. Введение поклонения Деве Марии 431г.
6. Введение латинского языка в Церковную службу 600 г.
7. Провозглашение верховного значания римского папы 607 г.
8. Поклонение кресту 688 г.
9. Поклонение иконам 722 г.
10. Поклонение мощам 778 г.
11. Причисление к лику святых 880 г.
12. Провозглашение безбрачия духовенства 1057 г.
13. Непогрешимость церкви 1076 г.
14. Устав обедни 1100 г.
15. Признание семи таинств 1160 г.
16. Установление исповеди 1215 г.
17. Введение просфирь 1415 г.
18. Вера в существование чистилища 1439 г.
19. Вера в предания 1564 г.
20. Прибавление апокрифических книг 1664 г.
21. Непогрешимость папы 1870 г.
22. Учение о вознесении Матери Господа 1950 г.
Реформация положила начало взлету протестантской богословской мысли и на практике за свою 460-летнюю историю привела к образованию различных протестантских течений.
В век просвещения (18 век) заметен упадок протестантского богословия. Часть богословов стала пересматривать прежнее богословие с позиции разума. Однако в это время протестантское богословие имело влиятельных богословов ортодоксального направления (Константин Тишендорф). С 30-х годов 19 века у многих богословов замечается поворот к времени М.Лютера, к апостольской церкви и первым векам христианства, вероучению древнейшей церкви.
Модернистское богословие
Модернистское богословие - это богословие, возникшее под влиянием рационализма и философии 18 и 19 веков. Крайний модернизм в своем сомнении дошел до отрицания божественности Христа и всего сверхъестественного в Библии (чудес, пророчества), т.е. практически порвал с христианством (Э.Ренан, Д.Штраус (1874), Ф.Баур и др.). Умеренные модернисты в различной степени отвергают сверхъестественное в Библии и христианстве. Необходимо помнить имена модернистских богословов: Адольфа Гарнака, Рудольфа Бультмана, Вальтера Гартмана и др.
Предупреждая братство евангельских христиан-баптистов об опасности модернизма, Карев А.В. в своем докладе на съезде 1966 года говорил: "Мы должны следить за развитием модернистского богословия, которое проповедует другое Евангелие и другого Христа - не Христа как Бога, а Христа как человека; богословия, которое ставит под вопрос многие истины Писания, разрушает веру своей умозрительной критикой и вырывает почву из-под ног церкви, низводя святую книгу Библию на уровень человеческих книг. Этого богословия мы не должны допустить в жизни нашего братства, если мы не хотим, чтобы оно духовно умерло" (Братский вестник №6, 1966 г., стр.17).
Система христианского богословия
Под системой христианского богословия (данной церкви) понимается изложение всей совокупности богословских дисциплин, освещающих христианскую религию в логической последовательности и полноте.
При этом вся система и отдельные богословские дисциплины должны иметь единый источник - Священное Писание.
Богословские системы христианских церквей сохраняют определенные области согласия в понимании основных догматических истин:
- исповедания единосущной Троицы (Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого);
- христологии (Боговоплощение и искупительная смерть Христа, воскресение и вознесение);
- богодухновенность Библии;
- веры в искупительную жертву Христа, прощение грехов, бессмертие души, загробную жизнь в Царстве Божьем и т.д.
- крещения и Вечери Господней.
Существующие различия касаются второстепенных вопросов: роли церкви и священнослужителей в деле спасения, церковных установлений, порядка богослужений, церковного права. Протестантское богословие имеет свои особенности, отличающие его от православной и католической церквей, а именно: спасение личной верой, всеобщности священства, исключительный авторитет Священного Писания (исключается священное предание), поклонение триединому Богу (исключается поклонение святым и Богоматери).
В состав богословских дисциплин Библейского института ФСЕХБ входит: догматика, библиология, общая история христианской церкви, гомилетика, экзегетика, пастырское богословие, сравнительное богословие, нравственное богословие (христианская этика), история ЕХБ.
В систему богословия других церквей, например, православной, входят и другие богословские дисциплины: основное богословие (апологетика), литургика (учение о христианском богослужении), библейская археология, патрология (учение отцов церкви), церковное право (законы, которыми управляется православная церковь).
Приведем краткое определение каждой из богословских дисциплин, изучаемых на заочных Библейских курсах.
ДОГМАТИЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ - главнейшая, богословская дисциплина, в систематическом виде излагающая основные истины веры, открытые в Священном Писании (Боге Отце, Христе Спасителе, Духе Святом, Церкви и т.д.).
Основная задача догматического богословия - тщательное исследование и изложение догматов христианской веры, как они открыты Духом Святым на страницах Библии. Цель догматического богословия - сообщить верующему человеку "твердое основание того учения, в котором наставлен" и помочь усвоить истины веры для личного спасения.
БИБЛИОЛОГИЯ (учение о Библии) или Введение в Библию - раздел богословия, излагающий историю и сущность Библии. Библиология исследует состав Библии, ее происхождение и историю, объясняет авторитет Библии и ее богодухновенность, знакомит с языком и переводами Священного Писания, каноном и др.
Введение в Ветхий и Новый Заветы знакомит с происхождением каждой книги, ее кратким содержанием и целью написания.
Библиология содержит краткие сведения о географии Палестины, административном делении и библейской археологии. Библиология является вспомогательным предметом в изучении Библии.
В исторических церквях имеется самостоятельный курс библейской археологии, объясняющий древности иудейские, упоминаемые в Священном Писании.
Гомилетика - богословская дисциплина, излагающая учение о проповеди, включая историю и правила разработки евангельской проповеди и требования, предъявляемые к проповеднику. Цель гомилетики - научить служителя церкви проповедовать Христа и Его учение в ясной и доступной для слушателя форме. Гомилетика учит подражанию Христу и необходимости явления в проповеди Духа как главного его элемента.
Главная цель, которая при этом должна быть достигнута, - "взыскать и спасти погибшее" (Матф.18,11-14).
Пастырское Богословие - раздел богословия, излагающий учение о духовно-нравственных качествах служителей церкви и их служении, исходя из Священного Писания.
Пастырское богословие, как и гомилетика, относится к прикладным богословским дисциплинам, научающим пастыря претворению в жизнь учения Библии в своей личной жизни и жизни паствы.
Пастырское богословие в протестантских церквях (в отличие от исторических церквей) излагает правила пастырского служения на основе принципа всеобщего священства, основанного на Священном Писании.
Каждый пастырь должен стремиться подражать идеальному Доброму Пастырю - Христу (Иоан.10,11).
Нравственное Богословие (христианская этика) - богословская дисциплина, излагающая учение о нравственном законе Божием и вытекающих из него обязанностях христианина по отношению к Богу, ближнему, самому себе, семье, церкви и государству.
Иными словами нравственное богословие учит, как должен поступать и действовать христианин в своей практической жизни.
Основным правилом христианина должно быть единство веры и высоконравственной жизни. Главная задача нравственного богословия - научить христианина "быть образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте" (1 Тим.4,12), а также "...целомудренно, праведно и благочестиво жить в нынешнем веке" (Титу 2,12).
Нравственное богословие в эпоху Реформации (16-17 в.) выделилось из основного богословия.
Экзегетика (герменевтика) - богословская дисциплина, излагающая понятия и правила изъяснения Священного Писания.
Экзегетика ставит цель - помочь служителю в его самостоятельной работе над Библией для лучшего понимания смысла ее текстов, отдельных книг, а также всего Писания в целом.
Верую в Бога Отца, Всемогущего Творца неба и земли. И в Иисуса Христа, Единородного Сына Божия, Господа нашего, зачатого от Духа Святого, рожденного от Марии Девы, страдавшего при Понтии Пилате, распятого, умершего и погребенного, сошедшего в ад, воскресшего в третий день из мертвых, вознесшегося на небеса и сидящего одесную Бога, Всемогущего Отца, откуда Он придет судить живых и мертвых.
Верую в Духа Святого, в единую святую христианскую Церковь, в общение святых, в отпущение грехов, в воскресение плоти и в жизнь вечную.
Аминь.
1. Верую в единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого.
2. И в единого Господа Иисуса Христа Единородного Сына Божия. От Отца рожденного прежде всех веков, Свет от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не сотворенного, единосущного Отцу, Которым все стало быть.
3. Ради нас человеков и ради нашего спасения сшедшего с небес, и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы, и вочеловечившегося.
4. Распятого за нас при Понтии Пилате, и страдавшего и погребенного.
5. И воскресшего в третий день по Писанию.
6. И вознесшегося на небеса, и сидящего одесную Отца.
7. И снова грядущего со славою судить живых и мертвых, Его же царствию не будет конца.
8. И в Духа Святого, Господа животворящего, от Отца исходящего, Кому поклоняются и славят наравне с Отцем и Сыном и Которым говорили Пророки.
9. В единую святую, Соборную и Апостольскую Церковь.
10. Исповедую единое крещение во остановление грехов.
11. Ожидая воскресения мертвых.
12. И жизни будущего века.
Аминь.
Вселенская же вера сия состоит в том, чтобы нам чествовать единого Бога в Троице и Троицу в единице, не сливая ипостасей (лиц) и не разделяя сущности.
Ибо иная ипостась Отца, иная ипостась Сына и иная - Духа Святого.
Но и Отца, и Сына, и Святого Духа Божество едино, слава равна, и величие совечно. Какой Отец, таков и Сын, таков и Дух Святой.
Отец не создан, и Сын не создан и Дух Святой. Отец непостижим (неизмерим) и Сын непостижим (неизмерим), непостижим (неизмерим) и Дух Святой. Отец вечен, и Сын вечен, вечен и Дух Святой.
Впрочем, не три вечные, но един вечный; равно как не три несозданные, и не три непостижимые (неизмеримые), но един несозданный, един непостижимый (неизмеримый).
Подобно ему Отец - Вседержитель, Сын - Вседержитель, Дух Святой - Вседержитель; впрочем, не три Вседержителя, но един Вседержитель.
Так, Отец - Бог, Сын - Бог, Дух Святой - Бог; впрочем, не три Бога, но Бог един.
А также Отец - Господь, Сын - Господь, Дух Святой - Господь, впрочем, не три Господа, но Господь един.
Ибо, как христианская истина побуждает нас каждую ипостась отдельно исповедывать Богом и Господом, так вселенское благочестие воспрещает нам говорить, что три Бога, или три Господа.
Отец ни от кого не сотворен, не создан, не рожден.
Сын от единого Отца не сотворен, не создан, но рожден.
Дух Святой от Отца не сотворен, не создан, не рожден, но исходящ.
Посему, един Отец, а не три отца; един Сын, а не три сына; един Дух Святой, а не три святых духа.
И в сей Троице нет первого или последнего, нет большего или меньшего, но три ипостаси одна другой всецело совечны и равны; так что, по сказанному уже прежде, по всему должно воздавать поклонение Троице в Единице и Единице в Троице.
Посему, кто хочет спастись, так да разумеет о Святой Троице.
Контрольные вопросы
1. Развитие богословия в доконстантиновское время (начало развития, роль богословских школ, выдающиеся богословы, первая богословская система, итоги развития).
2. Развитие богословия Вселенскими соборами (споры о Троице христологии, антропологический спор, решения соборов по этим вопросам).
3. Выдающиеся богословы 4-6 веков и их вклад в развитие богословия.
4. Итоги развития богословия с 4 но 6 век.
5. Развитие богословия в средневековый период. Схоластическое богословие. Выдающиеся богословы и их труды.
6. Протестантское богословие. Возникновение и основоположники. Упадок протестантского богословия (модернистское богословие).
7. Что понимается под системой христианского богословия?
Задача данной лекции состоит в том, чтобы дать общее представление о вероучении и организации римско-католической церкви. Вот почему в ней почти совершенно отсутствует исторический материал. Конечно, принято считать, что история церкви является как бы неким сосудом, способствующим раскрытию его содержимого, "поэтому нельзя проходить и мимо самого сосуда. Хорошее знание истории, в этом случае истории христианской церкви, помогает в значительной степени лучше понять церковную идеологию, вероучение и ее внутреннее содержание" (П.Эгле, 1979 г.).
Что такое католицизм?
Слово католицизм (от греч. katholikos - вселенский, всеобщий) в отношении церкви употребляется в разных значениях. Во-первых, с понятием "католическая церковь" связано представление о вселенской церкви в отличие от поместной церкви или общины. Во-вторых, этим определением выражается отличие этой церкви от другой или отделившейся церкви. В-третьих, в трудах историков "католическая церковь" выступает как единая христианская церковь до своего разделения в 1054 г. на Западную и Восточную церковь. После 1954 года Западная церковь продолжала именовать себя "католической", а за Восточной церковью закрепилось наименование "православная". В-четвертых, после Реформации (16 в.) католическую церковь стали называть "римско-католической", то есть церковью, последователи которой в своем учении и практике объединены под главенством римского папы. "Церковь называется римско-католической потому, что ее главой является законный епископ Рима" ("К.к.").
Начиная с 4 века разрыв между восточной и западной частью Римского государства значительно углубился. Этому в значительной степени способствовало различное направление в духовной жизни Востока и Запада: греки проявляли склонность к размышлению о сущности всего существующего, в то время римлянам больше были свойственны всесторонняя активность и трезвость практического ума. "Восточное христианство находилось под влиянием эллинской философии, в то время как Западная церковь испытывала на себе влияние римского законодательства" (Р.Вызу). Именно под влиянием древнегреческой философии начались большие разногласия по вопросу о единосушности Христа Богу. Александрийский священник Арий утверждал, что только один Бог предвечен, тогда как Сын Божий сотворен и не единосущ Богу Отцу. Арианство было осуждено как ересь отцом церкви Афанасием Александрийским на Никейском соборе в 325 году. На этом же соборе было подтверждено, что Христос был истинным Богом - "единородным от Отца" (Иоан.1,14), а не существом, сотворенным Богом Отцом. Учение Афанасия Александрийского (295-373) о "единосущности" было догматизировано на 1 и 2 Вселенских соборах. Длительная борьба между Римом и Константинополем завершилась окончательным разрывом в 1054 году, что явилось началом образования двух могущественных церквей: менее активной, с мистическим уклоном - Восточной церкви, и более деятельной, чем созерцательной - Западной церкви. "Восточная церковь характеризуется большей неподвижностью, чем Западная церковь. Вскоре она становится государственной церковью в полном смысле этого слова. В ней редко возникают какие-либо попытки к реформам. Здесь чуть ли не все сначала до конца определяет форма. Западная церковь стремится к самостоятельности, она не хочет быть служанкой у государства. Наоборот, она стремится к тому, чтобы господствовать, сознавая, что Бог дал ей два меча, один из которых она милостиво вручает светскому правителю" (П.Эгле, 1979 г.).
С католической церковью связано немало выдающихся личностей и событий. С 1054 года католическая церковь дала таких выдающихся мыслителей, как Бернар Клервосский (1091-1153), Франциск Ассизский (1182-1226), Фома Аквинский (1226-1274), Дунс Скот (1266-1308), Фома Кемпийский (1379-1471) и многих других. Положительную роль в распространении грамотности, развитии литературы и науки сыграли монастыри, получившие широкое распространение начиная со 2 века. В лоне церкви рождаются выдающиеся произведения архитектуры, музыки, изобразительного искусства, строятся больницы, университеты, школы.
Но в то же время мрак невежества, нависший над народом и низшими слоями духовенства, был очень глубоким. В этой тьме невежества как страшный призрак, появляется суеверие, которое застилает духовный взор как рядового верующего, так и духовенства. Необходимо, однако, напомнить, что в жизни самой церкви всегда существовал большой разрыв между тем, чему учили ее руководящие иерархи, и как практически слышанное воспринимал и претворял в жизнь народ.
Как известно, реформация в 16 веке породила протестантизм, который пробудил католицизм от глубокой спячки, вызвав ответную реакцию - так называемую контрреформацию. Общие положения контрреформации имевшие своей целью обновление католицизма, были закреплены на Тридентском соборе (1545-1563). Вопросами приобщения церкви к современности: как сохранить влияние церкви в народе, что следует отбросить и что сохранить, к каким новым методам деятельности надлежит обратиться, чтобы церковь не стала тормозом на историческом поступательном пути - был занят 2 Ватиканский собор (1962-1965).
Далее в сжатой форме остановимся на практике римско-католической церкви и конспективном рассмотрении вопросов вероучения.
Библия
Нас, протестантов, прежде всего интересует вопрос об отношении католической церкви к Библии. Наряду с признанием авторитета и богодухновенности Библии, католическая церковь признает также равноценным Божественному откровению и предания. Уже в 5 веке Лерин Винцент учил: "Мы хотим придерживаться того, чему верят все, повсюду и всегда, так как это находится в полном соответствии с тем, что является истинно католическим".
"Мы знаем, что источником нашей веры являются откровения Божий. Они даны нам как в книгах Священного Писания, так и в устных преданиях.
Церковные предания первичнее и шире, чем Священное Писание, и они должны быть приняты как источник и основание веры наравне со Священным Писанием. Поэтому католическая церковь всегда основывалась как на Священном Писании, так и на церковном предании.
Источники церковного предания различны и многообразны: надписи в катакомбах, на саркофагах христиан, различного рода письменные источники, сохранившиеся после смерти апостолов, формулы вероучения (символа веры), декреты и установления римских пап, положения и предписания Вселенских соборов, катехизисы, литургии, но, главным образом, - творения отцов церкви" (П.Строд).
Протестанты, особенно баптисты, неизменно подчеркивают, что Библия является единственным и вполне достаточным источником для обоснования веры, учения и практической религиозной жизни. Характерной чертой отношения католической церкви к Библии является также то, что ее авторитет фактически подчинен авторитету церкви (авторитет Церкви превалирует над авторитетом Библии). Не столько теоретически, сколько практически Библия является Священным Писанием только на том основании, что она считается фундаментом и основой учения церкви. Например:
"Мы должны следовать учению нашей Матери - Церкви как учению самого Иисуса Христа, и во всем, что касается веры и нравственности, мы должны повиноваться церкви" (П.Строд).
"Чему учит церковь, то исходит от Бога. Это записано в священных книгах и возвещается в проповеди и учении" ("К.к.").
Церковь открыто устанавливает, каким переводом Библии можно пользоваться. За основу католическая церковь берет перевод Библии на латинский язык, выполненный Иеронимом (345-420), так называемую Вульгату.
"Мы можем пользоваться только такими переводами Священного Писания, которые утверждены церковью" ("К.к.").
Чтение Библии на родном языке католическая церковь запретила примерно в 13 веке, когда различные группы верующих стали распространять свои, отличающиеся от официальной церкви, взгляды, ссылаясь на Библию. В настоящее время церковь изменила свой взгляд по этому вопросу и разрешила чтение Библии рядовым членам церкви, однако она сохранила за собой право на ее истолкование.
"Церковь охраняет Священное Писание, как драгоценное сокровище. С помощью Святого Духа она преподает нам Священные Писания и изъясняет их" ("К.к.").
На 2 Ватиканском соборе аббат Лорантен сказал: "Делать вывод, что Библию может читать кто угодно и как угодно, было бы вредным заблуждением".
Бог
Понятие о Боге в католической церкви не является личным вопросом каждого верующего, этот вопрос разрешается авторитетом церкви. Официальная догматика католической церкви о сущности Бога отражает взгляды Фомы Аквинского (1225-1274), который, как известно, находился под заметным влиянием Аристотеля. Учение о Боге, содержащееся в катехизисе и предназначенное для рядовых верующих привлекает прекрасными, достойными внимания идеями, например:
"Великий в Своей любви, Святой Бог склонился к нам, людям, и говорил к нам. Когда Бог обращается к нам, тогда все - и Самого Бога, и нашу жизнь, и весь мир мы видим в новом свете. Бог не только ведет разговор с человеком, но Он направляет также его на путь, ведущий в небеса. Что бы мы не говорили о Боге, Его сущность нельзя выразить никакими высокими словами. Не можем мы постичь Его также нашим умом. Бог - это неисчерпаемое море, Он непостижим, как сияющая тайна" ("К.к.").
Иисус Христос
Католическое учение об Иисусе Христе буквально повторяет Евангельскую повесть, сравнительно мало уделяя внимания откровениям ап.Павла о Христе. Особенно подчеркивается трехстороннее служение Иисуса как Мессии: Пророка, Первосвященника и Царя. На практике почитание Иисуса Христа, в смысле веры и поклонения, разделяются наравне с почитанием Богоматери Марии.
Святой Дух
Признавая Святой Дух Богом наравне с Отцом и Сыном, католическая церковь поныне определенно подчеркивает, что Святой Дух исходит от Отца и Сына (филиокве), вопреки учению православной церкви (греко-византийской), считающей что Святой Дух исходит только от Бога Отца.
Святая Троица
О Троичности Бога католическая церковь учит, что Бог един по существу, но троичен в лицах. В то же время подчеркивается, "что учение о Троице является наивеличайшим таинством веры" ("К.к."). Бернард Клервосский об этом говорит так: "Желание проникнуть в тайну Святой Троицы - это величайшая дерзновенность, верить в нее - это блаженство, однажды увидеть ее - значит обрести вечную жизнь".
Культ Марии
Вопрос, где очень остро сталкиваются взгляды католической церкви и протестантизма - это культ Марии. Кем же является Мария в понимании католиков и что об этом говорит катехизис?
"Пресвятая Дева Мария есть Матерь Спасителя. От вечности избрал ее Бог быть Матерью Божьего Сына. Этой славой увенчал и возвысил Бог Марию над всеми людьми и Ангелами.
Как было сказано, будучи Матерью, Мария осталась Девою. Святой Иосиф не был отцом Иисуса по плоти, он был приемным отцом. Ангел явился ему во сне и возвестил, что Мария стала Матерью Спасителя через Святого Духа.
Мария, как избранная быть Материю Божией, должна была родиться также непорочной. Поэтому Бог сохранил ее от первородного греха, даровав ей с первого мгновения благодатную жизнь. Она была зачата также в непорочности. Эта великая благодать была приобретена также смертью Иисуса.
Бог одарил Марию такой "полнотой благодати, которая делала ее способною неизменно исполнять волю Божию. Так она была сохранена также от личных грехов" ("К.к.").
"Иисус родился от Пресвятой Девы Марии, которая была чистой и непорочной до своего зачатия, чистой и непорочной после зачатия, чистой и непорочной после рождения. Она постоянно оставалась Девой и девственницей" (П.Строд).
Теоретически католическая церковь не учит поклонению Марии, но просит ее ходатайствовать перед Христом.
"Мы обращаемся в молитве также к Марии, Матери нашего Господа, равно как к Ангелам и другим угодникам. Все же мы им не поклоняемся, мы прославляем их и молимся им, чтобы они ходатайствовали за нас перед Богом.
Подобно тому, как радуга получает свое сияние от солнца, так Мария получает свою святость от Христа" ("К.к.").
Практически массы верующих в своем большинстве поклоняются Марии и прославляют ее больше всего. Так что с полным основанием можно говорить о культе Марии, о ее обоготворении. В 1854 году папа Пий 9 догматизировал непорочное зачатие Девы Марии, установив одновременно в честь этого события праздник 8 декабря. 15 августа празднуется праздник принятии Девы Марии телом и душою в небесную славу, что также было обнародовано как новый догмат папой Пием 12 в 1950 году.
"Почитание Девы Марии затмило все другое. Иероним находил, что она "вторая Дева", как и Христос второй Адам. Тертуллиан и Климент Александрийский также верили в ее вечное девство. Во время возникновения аскетизма в 4 веке почитание Девы Марии приняло еще большие размеры. Человеческая фантазия занималась ею в бесконечных вариациях. В несторианской борьбе Мария приобрела особенное значение, ее назвали "первым сотворенным существом". Народ теперь посвящал ей то, что раньше он отдавал богиням, хотя и на более высоком моральном уровне. В борьбе вокруг личности Христа Сам Христос становился все более далеким и прекрасным. Более нежное сердце Марии должно было лучше содействовать достижению Его милости" (Р.Вызу).
Церковь
Вероучение римско-католической церкви очень тесно переплетается с обрядовыми священнодействиями. "Обрядовые священнодействия для протестантов являются всего лишь проявлением религиозной жизни, в то время как для католиков обрядовая сторона служения является самой религиозной жизнью" (Р.Приеде). Поэтому для понимания целого ряда религиозных вопросов с точки зрения католической церкви необходимо уяснить себе, как практически осуществляется обрядовая сторона служения. Вот почему в очерке о католицизме вопрос о церкви занимает такое важное место. Что же представляет собою церковь в понимании католиков?
"Явленная нам Иисусом Христом религия дарована нам Самим Богом, поэтому истинность ее не подлежит никакому сомнению. Для того, чтобы эту религию сохранить в разуме, воле и сердце человека живой и действенной, Иисус Христос создал Союз Своих последователей или верующих, то, что мы называем Христовой церковью. Таким образом, церковь Христова есть не что иное, как осуществление религии Христа, принятие и исполнение всего Его учения" (П.Строд).
Важное значение в понимании католиков имеют четыре признака, характеризующие истинную церковь, и всеми ими обладает римско-католическая церковь.
"Только римско-католическая церковь обладает этими четырьмя качествами. Она едина, то есть, она повсюду исповедует одну и ту же веру, имеет одни и те же таинства, у нее один и тот же глава церкви; она - святая: это доказывает ее святое учение, ее святые деяния, но главным образом об этом свидетельствуют ее святые угодники, многие из которых, по милости Божией, имели дар чудотворения; она является католической (вселенской, всеобщей), потому что сохранила всю истину и все таинства, существует со времени Христа и распространилась по всему миру; она является также апостольской церковью, потому что ведет свое начало от самих Апостолов: ее епископы - преемники Апостолов, а ее глава является преемником Апостола Петра. Все это ясно доказывает, что она является истинно Христовой церковью.
Остальные религиозные общества - группы верующих - не имеют этих четырех свойств. Прежде всего, они не являются апостольскими; они появились после Апостолов, их руководители не являются законными преемниками Апостолов, они не имеют преемства со Святым Петром. Поэтому ни одна из них не может быть истинной церковью Христовой.
Единственно католической церкви поручено Христом вести людей навстречу вечному блаженству, для чего Он наделил ее соответствующими средствами к достижению этой великой цели. Только ей дано проповедовать Слово Божие, совершать таинства и святую мессу с принесением жертвы, а также наставлять людей на христианский путь жизни. Поэтому единственно католическую церковь называют церковью, которая способна совершать освящение" ("К.к.").
В связи с таким пониманием назначения церкви понятен также известный афоризм Киприана: "Extra Ecclesiam non est salus" - нет спасения вне церкви. Любопытно, что существует попытка смягчить этот абсолютизм, которая, как бы в обход основному тезису, утверждает, что душа католической церкви намного шире ее тела, то есть, если кто в силу своего незнания не принадлежит официально католической церкви, но фактически верит и принимает ее учение, тот не будет лишен спасения.
Такого рода взгляды явились в большей мере причиной обособленности католической церкви. Этому способствовали не только абсолютизация ее взглядов, но и многочисленность ее последователей, материальные богатства и чисто политическое влияние в мире. После 2 Ватиканского собора, когда было постановлено предать забвению акты анафем 1054 года, католическая церковь формально не выступает против других христианских церквей, но на деле держится убеждения, что подлинное церковное единство будет достигнуто лишь тогда, когда все некатолики станут опять католиками. Для достижения этой цели католическая церковь начала активизировать свою деятельность в рамках экуменического движения церквей.
Первенство Петра
Хотя до настоящего времени остается недоказанным утверждение, что ап.Петр был руководителем Римской церкви, католическая церковь положила эту концепцию (понятие) в основание самой церкви и ее структуры. Католическая церковь принимает за самоочевидное, что согласно словам Христа: Матфея 16,18-19; Иоанна 21,15-17, - Он оставил Петра Своим заместителем на земле, видимым главой церкви, ее Пастыреначальником. Так, например, отец церкви Амвросий сказал: "Где Петр, там - церковь", другими словами: где есть священник, там - церковь.
Папство
Следующим шагом в создании церковной структуры является вера в апостольское преемство (sukzession): "Так как Петр умер, будучи первым епископом Рима, то законным его преемником является Римский епископ" ("К.к."). Начиная с 11 века, Римского епископа стали называть папой (лат. papa, греч. раррас - отец, наставник, воспитатель). Папа в католической церкви является не только высшим духовным главой или вождем, но почти неограниченным духовным правителем по вопросам веры и церковной жизни. Первый Ватиканский собор в 1870 году провозгласил догмат папской непогрешимости, то есть любые акты и суждения папы объявляются непогрешимыми.
"Во все времена Римский епископ являлся преемником Петра и наместником Христа на земле. Он как наместник Христа и глава церкви, выступая с амвона (ex cathedra) по вопросам веры и морали, обладает непогрешимостью, ибо исполняет обязанности Пастыря всех христиан. Это право непогрешимости принадлежит папе как непосредственному преемнику апостола Петра, как наивысшему правителю всей церкви Христовой" (П.Строд).
В последнее время папа по своей собственной инициативе начинает отказываться от слишком громких титулов и притязаний на высшую светскую власть и ее атрибуты.
Иерархия
Церковная иерархия (греч. hierarchia, буквально - священновластие) - это совокупность церковных служителей, начиная с папы и донизу в порядке их подчиненности: кардиналы, епископы, священники и другие.
"Преемников Апостолов мы именуем архиепископами, епископами, а преемника Петра - римским епископом, Римским Отцом - Папой, или Святым Отцом. Римским епископом именуем его потому, что Рим был его резиденцией, там он и умер мученической смертью за церковь Иисуса. Поэтому на римского епископа, или папу, переходит вся власть, которая принадлежала в церкви Христовой Апостолу Петру. Таким образом, вплоть до наших дней в церкви Христовой сохранился тот порядок, который установил Сам Христос, а именно: видимым высшим главой церкви является наместник Христа, римский епископ - преемник Апостола Петра. Его помощниками являются архиепископы и епископы, а последним помогают пастыри общин или священники" (П.Строд).
Надо сказать, что в период понтификата (правления) последних пап все большее значение приобретают коллегиальные решения кардиналов и епископов.
Священник
Служение священника является основным элементом католической церкви.
"Посвященный в священники соединен со Христом особенным образом, с высоким небесным Первосвященником, уподобляется Ему. Он никогда уже больше не может лишиться своей власти священника; но он может пользоваться ею только по поручению своего законного руководства" ("К.к.").
Хотя теоретически церковью называются все верующие католики, на самом же деле, практически церковью является духовенство, все остальные дети церкви должны без возражения подчиняться церкви, то есть, указаниям духовенства. Правда, под влиянием обстоятельств, в последние годы мирянам предоставляется больше возможности для участия в церковной жизни. Речь идет о так называемом апостолате мирян, то есть, о проявлении активности мирян в семьях, на местах работы, в общественной жизни, чтобы всячески содействовать достижению цели католической церкви. Скомпрометировавшее себя в ходе истории безбрачие священников (целибат) все еще остался в силе.
Таинства
Как уже было сказано выше, религиозная жизнь католической церкви выражается, главным образом, в обрядовом священнодействии, основу которого составляют таинства. Католическая церковь в настоящее время совершает семь таинств.
Таинство крещения
"В крещении Христос очищает нас от грехов, отпускает нам наказание за грехи, даруя нам жизнь по благодати и много других милостей. Крещаемый отрекается от сатаны и от всех грехов, свидетельствует о своей вере во Христа Иисуса и дает обещание жить и умирать как истинный христианин. При крещении детей обещание вместо них дают восприемники" (К.к.").
Таинство миропомазания
При рукоположении и миропомазании в основание берется свидетельство Деян.Апостолов 8,17 и 19,6.
"Для поддержания новой жизни и укрепления в ней епископ простирает над всеми руки и призывает Святого Духа. Затем епископ возлагает отдельно на каждого правую руку, совершая крестообразное помазание чела миром (хрисма). При помазании епископ слегка ударяет освящаемого по щеке, произнося при этом: "Мир тебе".
Крестообразное помазание освященным елеем означает, что отныне утверждаемый является воином Христовым, и что он перед всем миром должен засвидетельствовать о своей вере. Помазание миром означает также, что утверждаемый обличен силою Христовой, силою Святого Духа. Легкий удар по щеке утверждаемого служит ему напоминанием, что он как воин Христов должен быть готовым переносить также поношение Христово".
Таинство причащения
Официальным богослужением римско-католической церкви является так называемая месса, в центре которой находится литургическое жертвоприношение, то есть момент, когда совершается жертвоприношение Христа и когда видимые знаки Вечери Господней - хлеб и вино - перетворяются (transsubstantiatio) в истинное тело и кровь нашего Господа. Главное в мессе - Христова жертва умилостивления. Само вкушение святой трапезы (communia) имеет второстепенное значение.
"Когда церковь участвует в святой Евхаристии, Христос совершает среди нас то же жертвоприношение, которое Он совершил на кресте. Святая жертва мессы (литургии) - это то же жертвоприношение, что и на кресте, ибо в том и другом случае Христос есть одновременно и Первосвященник и жертва умилостивления. В жертвоприношении святой мессы присутствует крестная жертва.
Но между жертвоприношением мессы и жертвоприношением на кресте существует также различие. Жертвоприношение на кресте было кровавой жертвой, жертвоприношение мессы - бескровная жертва. Жертвоприношение на кресте было единократным, жертвоприношение мессы повторяется каждый раз снова, вплоть до судного дня Христова" ("К.к.").
Давая оценку всему сказанному, надо признать, что "все это на много превосходит реальную действительность того религиозного переживания, которое мы испытываем при вкушении Вечери Господней" (В.Малдонис).
Надо сказать, что в связи с трапезой Господней католическая церковь испытывает необъятный комплекс умозаключении и допущений. В известном смысле можно сказать, что Вечеря Господня является осью всех священнодействий. Это самый мощный магнит церкви. Религиозность верующего человека практически сводится к участию в мессе и причащению (коммунии). И если все делается именно так, как того требует и учит церковь, то блаженство в настоящей и будущей жизни можно считать гарантированным. В отличие от других направлений христианства, особенно протестантизма, самым важным моментом с догматической точки зрения является учение о преосуществлении, то есть тело и кровь Христову. Это учение бло провозглашено догмой на Латеранском соборе в 1215 году.
Таинство покаяния
Исповедь, введенная в церковную жизнь как таинство покаяния, можно сказать, насильственно вторгается в самую глубину личной жизни каждого верующего, ибо все согрешили, и все нуждаются в покаянии. Классифицируя грехи по степени их греховности, налагая наказание или отпущение грехов, церковь или, вернее, духовенство, становится судьею мыслей и чувств верующих. При этом необходимо заметить, что исповедь не перестает быть источником неисчислимых интриг, хотя и существует правило, что содержание исповеди является абсолютной тайной.
"В день Своего воскресения Он облек Апостолов и их преемников в звании священников властью отпускать во имя Его грехи. Как свидетельствует Евангелист Иоанн 20,19-23, Он установил таинство исповеди и доверил ее Своей церкви" ("К.к.").
Не отрицая значения духовной помощи ближнему в признании его грехов и вины перед Богом, мы твердо верим, что грехи надлежит исповедовать Богу и что Ему Единственному принадлежит власть прощать грехи,
Таинство елеопомазания
Елеопомазание больного, или последнее помазание, основано на следующих местах Священного Писания: Мф.6,13 и Иак.5,14.
"Каждому католику, если он по болезни, в силу несчастного случая или старческой немощи находится в смертельной опасности, надлежит принять таинство елеопомазания. Священнослужитель совершает помазание болящего освященным елеем на челе, глазах, ушах, на устах, руках (и ногах), символизирующих все пять чувств"
Это таинство мы можем рассматривать как положительное желание церкви помочь человеку перейти из земной жизни в жизнь вечную. Если при этом сам болящий получает подкрепление сил будущего века, то елеопомазание можно рассматривать как церковное подкрепление с благими намерениями.
Таинство священства
"Таинство возведения в священный сан является основным условием для совершения всех таинств. Это таинство совершает только епископ" (Р.Приеде). Абсолютным требованием, предъявляемым к священнику, является целибат (обет безбрачия). Это требование появилось уже в 4 веке, но стало обязательным только в 13 веке. Обет безбрачия во многом содействовал независимости и свободе передвижения священнослужителей, необремененных семейными заботами, способствовал также духовному служению, но вместе с тем он стал также источником бесконечных соблазнов.
"Римско-католическая церковь низменно ссылается на Петра и целибат, но трагизм заключается в том, что как раз Петр, согласно Марка 1,30, состоял в браке и оставался в нем и далее, как видно из 1 Кор.9,5. А можно ли пройти мимо таких евангельских мест, как 1 Тим. 3,2 и Титу 1,6, где ясно сказано, каким требованиям должны удовлетворять пресвитеры и епископы, среди которых есть и требование, чтобы они состояли в браке" (Р.Приеде).
Таинство брака
Брак также возведен на уровень таинства и всецело находится во власти церкви. В обоснование учения о браке как таинстве делается ссылка на Послание к Ефесянам 5,22-23.32.
"Главное условие брака - чтобы жених и невеста были одного и того же вероисповедания. Брак католиков с христианами некатоликами (смешанные браки) являются чаще всего несчастьем как для брачующихся, так и для их детей. Поэтому церковь запрещает смешанные браки. Христос освящает и благословляет брачный союз. Он принимает участие в жизни брачующихся. В трудные минуты Он учит познавать тайну креста, чтобы вместе нести бремя испытаний. Он находится в центре супружеской жизни" ("К.к.").
Церковь занимает весьма строгие позиции в отношении развода. В сущности, католическая церковь ничего не говорит о расторжении брака, речь идет только о раздельной жизни супругов, продолжающих состоять в браке. В последнее время в государствах, где преобладает католицизм (Италия, Франция, Латинская Америка), все громче раздаются голоса, требующие легализации развода, против чего церковь продолжает твердо возражать.
Для лучшего понимания жизни и учения римско-католической церкви необходимо остановиться еще на ряде вопросов, характеризующих ее деятельность.
Другие ритуальные священнодействия
Освящение (сакраменталии) - это священнодействия, при помощи которых церковь кого-либо благословляет или что-то освящает.
"Во имя Иисуса церковь призывает Божие благословение на нас и на предметы, имеющие служебное назначение. Так, церковь призывает благословение на детей, матерей, больных, брачующихся и на всех верующих при окончании мессы. Так освящаются дома и квартиры, пища и питие, поля и пашни, скот и загоны, мастерские и инструменты, мосты и дороги, автомобили и самолеты. Благословение и освящение, равно как и освященные предметы, приравниваются к таинствам, поэтому они называются освященными предметами или сакраменталиями. В то время как таинства установил Сам Христос, сакраменталии установлены церковью. Они не оказывают такого действия, как таинства, посредством силы Божией, но действуют силой церковной молитвы" ("К.к."). По теории получается:
"Кто ждет помощи не от Бога, но от внешних знамений, тот впадает в грех суеверия" ("К.к.").
Практически члены церкви действительно много согрешают грехом суеверия, так как верующая масса в своем большинстве ищет помощи и защиты как раз во внешних знамениях и в различного рода священнодействиях.
Различение грехов
Католическая церковь имеет подробно разработанную систему квалификации грехов по их тяжести и значимости. Самый тяжелый грех - это грех к смерти, которым согрешают а) в каком-либо деле большой важности; б) сознательно; в) умышленно. В этой системе перечисляются также повседневные, обыкновенные грехи. "Обыкновенный грех делает тот, кто согрешает в менее важном деле, например, если кто украдет какую-нибудь мелочь" ("К.к."). Обычные грехи подразделяются также на несколько степеней.
Дифференциация грехов, кроме произвола, дает также большую возможность церкви, то есть священнослужителю, держать верующих в своей власти, так как только церкви дано право определить, каким грехом согрешил человек - обыкновенным или к смерти, сделан большой или незначительный грех, похищена ли ценная вещь или какая-либо мелочь.
Отпущение грехов
Одно из учений римско-католической церкви, которое находится в самом глубоком противоречии с протестантизмом, - это учение об отпущении грехов, появившееся в 13-14 веках. Вначале отпущение грехов за деньги или за труд было простой уплатой за грехи живых или мертвых душ. Позднее это учение подверглось модернизации. В настоящее время католическая церковь учит: "Через каждые 25 лет Святой Отец провозглашает священный или юбилейный год. Он призывает верующих посетить вечный город, обратиться от грехов, исповедываться и принять участие в Евхаристии (коммунии); верующие должны посетить главные римские храмы, пребывая в молитве и повиновении у Святого Отца. Всем выполнившим эти условия, дается отпущение грехов. Обычно через год отпущение грехов священного года можно приобрести во всем мире.
Через отпущение церковь освобождает нас от земного наказания за грехи, которые нам уже прощены, но отпущение не распространяется на те грехи, которые еще не прощены" ("К.к.").
Чистилище
Это место между небом и землей, где после смерти совершается исправление душ. Учение о чистилище (пургатории) обосновывается учением Евангелия: 1 Кор.3,13-15; 1 Петра 3,19; Матф.5,26 и 12,32; Филип.2,10. Так как в Священном Писании нет основания для учения об искуплении грехов после смерти, то здесь на помощь приходят Отцы церкви - Климент, Ориген, Тертуллиан, Григорий Великий. Учение о чистилище было официально признано одним из догматов католической церкви на Флорентийском соборе в 1439 году.
"Те, кто не получили полного прощения грехов, приходят прежде всего в чистилище, место, которое мы называем очищающим огнем. Души, находящиеся в чистилище, сами ничего не могут сделать для сокращения срока своих страданий. Но Христос, их Спаситель, непрестанно ходатайствует за них перед Отцом Небесным, а через Спасителя за них ходатайствует также Мария и другие святые на небесах. Через Христа мы также можем возносить молитвы и приносить жертвы за души, находящиеся в чистилище, чтобы сократить время их страданий. Чистилище будет существовать вплоть до судного дня перед Белым Престолом. После последнего суда будет только небо и ад"
Почитание святых
Почитание святых началось уже во 2 веке, а их канонизация - примерно в 1000 году. Прекрасно звучит декларация о любви Божией и о любви святых к Богу:
"Часто Божия любовь, как сильный ветер, овладевала святыми. Они понимали, что никто, кроме Бога, не может заполнить их сердце. Поэтому любить Бога как можно сильнее было их единственным желанием. И Господь продолжал открывать им все новые сокровища Своей любви" ("К.к.").
Как же человек практически становится святым?
"Для того, чтобы человека признали и объявили святым, недостаточно только того, что он был глубоко верующим и высокоморальным, недостаточно и того, что его можно представить образцом в жизни, необходимо еще, чтобы после его смерти через его представительство (ходатайство) совершались чудеса. И только после того, как совершились чудеса, Сам Бог, если можно так сказать, приложил Свою печать, свидетельствующую о том, что действительно этот человек является святым" (П.Строд).
Разумеется, что святые снова являются тем звеном между Богом и людьми, которое направляет их в сторону почитания католической церкви.
Почитание святых содействует сознанию паломничества, организуемого церковью в нужном ей направлении, что приносит церкви немалый материальный доход.
"Католик вкушает мир и чувствует себя в безопасности, когда он находится под защитой авторитетов, в то время как протестанты интенсивно заняты религиозными проблемами и поисками истины" (Р.Приеде).
Церковные заповеди
Католическая церковь, будучи убежденной, что она способна вмещать откровения Божий наравне со Священным Писанием, открыто возвещает свои церковные заповеди, обязательные для всех католиков.
"Вот пять наиболее важных церковных заповедей:
1. Ты должен святить указанные церковью праздничные дни!
2. Ты должен в воскресные и другие праздничные дни благоговейно принимать участие в святой мессе!
3. Ты должен в положенные церковью дни воздерживаться от мясной пищи и совершать пост в дни говенья!
4. Ты должен по крайней мере один раз в год исповедывать свои грехи.
5. Ты должен по крайней мере один раз в году, а именно, в дни праздника Пасхи, принять участие в причащении (коммунии)!"
Добрые дела
Важным аспектом в учении римско-католической церкви являются добрые дела.
"Мы должны претворять в жизнь семь телесных дел милосердия: накормить алчущих, напоить жаждущих, одеть нагих, принять в свой дом странников, освободить пленных, посетить больных, похоронить мертвых.
Церковь поощряет нас также к исполнению семи духовных дел милосердия: привести грешников на добрый путь, научить непросвещенного, преподать добрый совет сомневающимся, утешить скорбящих, терпеливо сносить негодных, охотно прощать тем, кто обижает нас, молиться Богу за живых и мертвых" ("К.к.").
Давая оценку значению церковных заповедей и добрых дел, мы, наверное, согласимся с мнением протестантских теологов.
"Католицизм больше связан с законом, а протестантизм - с Евангелием. Вера для католиков - это дело воли и интеллекта: долг всех христиан - верить и быть святыми, в то время как для протестантов вера, в сущности, является даром Божиим, действием в сердце Святого Духа".
"Суть католической церковной веры в том, что те усилия, стремления и благочестивые действия, которые ведут человека к Богу, имеют положительную ценность. Но там, где католики говорят о заслугах в продвижении вперед по направлению к Богу, Лютер говорит о Слове, Которое исходит от Бога и оправдывает грешника, но это Слово воспринимается только верою.
По учению католиков: Бог наблюдает за поведением человека и воздает ему по делам. По Лютеру: человек взирает на дело Божие, совершенное Иисусом Христом и возвещенное нам в Его Слове, и верою воспринимает его. По учению католиков: человек ради своего спасения предлагает Богу свои добрые дела. По Лютеру: Бог ради спасения предлагает Свое спасительное Слово, которое мы можем принять только верою".
Миссионерская деятельность
Несмотря на всепроникающую церковность и запутанное суеверие, католическая церковь сумела хорошо организовать работу внешней миссии. Рассмотрение миссионерской деятельности католической церкви выходит за рамки данной лекции, иначе нам пришлось бы говорить о явлениях, которые оставили позорный след в истории христианства, как, например, крестовые походы, инквизиция, насаждение веры мечом и огнем, неприглядная жизнь и деятельность монашеских орденов и немало других отрицательных явлений. Но здесь, говоря о миссионерской деятельности, хочется подчеркнуть другое, а именно, что католическая церковь рассматривает свою миссионерскую деятельность как принятое от Господа поручение, от осуществления которого зависит подлинное счастье и блаженство людей. Миссионерская работа совершается с большим усердием, что не может не отразиться на ее успехе. И в настоящее время католическая церковь развивает активную миссионерскую деятельность, особенно в странах Африки.
Литература
1. "Католический катехизис", 1959 (сокр. "К.к.").
2. Проф. д-р П.Строд "Почему надо верить?", 1938.
3. Р.Вызу "Католицизм". 1957.
4. "Оксфордский словарь христианской церкви", 1957.
5. Проф. д-р В.Малдонис "Евангельская догматика", 1935.
6. Проф. д-р Р.Приеде "Сравнительное богословие", 1975. "Католический катехизис" и книга проф. П.Строда "Почему надо верить?" являются главным католическим источником, использованным в данной лекции. В данной лекции использована также другая литература.
Контрольные вопросы
1. Что такое католицизм?
2. Взгляд католичества на Библию.
3. Учение католичества о Боге, Иисусе Христе и Святом Духе.
4. Учение о Троице.
5. Культ Марии.
6. Учение о Церкви. Первенство Петра, Папство. Церковная иерархия.
7. Священник.
8. Таинства церкви (крещения, миропомазания, причащения, покаяния, елеосвящения, священства, брака).
9. Ритуальные священнодействия.
10. Различение грехов, отпущение грехов. И. Чистилище.
12. Почитание святых.
13. Церковные заповеди.
14. Добрые дела.
15. Миссионерская деятельность.
Русская православная церковь
Введение
В 1988 году русская православная церковь (РПЦ) отмечала 1000-летний юбилей крещения Руси.
По канонам Восточного православия, РПЦ является дочерью Византийской церкви. Крещение Киевской Руси в 988 г. было совершено греческим духовенством. В силу этого РПЦ в последующие шесть столетий находилась под управлением Константинопольского патриархата, являясь одной из многочисленных его митрополии. Только начиная с 1589 года, она стала самостоятельным патриархатом.
В то время Византийская церковь состояла из пяти патриархатов (по старшинству): римского, константинопольского, александрийского, антиохийского и иерусалимского. При этом все они сохраняли между собою догматическое единство, основанное на исповедании Никео-Цареградского Символа веры.
Со второй половины 9 века между римским и константинопольским патриархами (Игнатием и Фотием) начались расхождения по вопросам главенства и по некоторым церковным установлениям. Это привело к тому, что в 1054 г. древняя ортодоксально-католическая церковь, ставшая со времен Константина Великого государственной религией Римской империи, окончательно раскололась на две ветви: Восточную и Западную. При этом разделении Западная ветвь в составе римского патриархата стала именоваться католической, а Восточная ветвь в составе четырех патриархатов - ортодоксальной (по-русски - православной).
Слово Православие является переводом на русский язык греческого слова "ортодокс" (Orthodoxos), то есть правильное понимание, означает "правильное верование и прославление Бога в истине, проповеданное апостолами".
В настоящее время православие состоит из 15 автокефальных церквей, из которых 9 церквей возглавляются патриархами: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Московская, Грузинская, Сербская, Румынская и Болгарская. 3 церкви возглавляются митрополитами: Польская, Чехословацкая, Северо-Американская и 5 церквей - архиепископами: Кипрская, Элладская, Синайская, Финская и Японская. Финская и Японская церкви не имеют автокефалии и находятся в юрисдикции соответственно константинопольского и московского патриархатов.
Избрание главы автокефальной церкви производится на поместном соборе этой церкви из состава высшей иерархии - епископства. Глава церкви избирается пожизненно.
В отличие от католичества в православии нет единого руководящего центра. Каждая церковь свободна в решении внутрицерковных вопросов. Вопросы, относящиеся к догматике православия, подлежат решению только на всеобщем православном соборе.
После раскола в 1054 году еще не происходило всеобщих православных соборов, поэтому догматика, унаследованная от Византийской матери-церкви, оставалась без изменений со времени 7-го Вселенского собора в 787 г.
Данная лекция состоит из 2-х частей:
В первой части дана история десятивекового периода церковной жизни русской православной церкви.
Во второй части приведены общие сведения о православном вероисповедании и церковном домостроительстве.
К лекции прилагается краткий словарь терминологии, используемой в РПЦ.
Исторический путь Русской Православной церкви (РПЦ)
Истоки христианства на Руси
Историк РПЦ архиепископ Макарий относит появление христианства в пределах Киевской Руси к апостольским временам. Исторические документы свидетельствуют, что апостол Андрей проповедовал в странах от Дуная до Днепра. Впоследствии он был распят в Патрасе Ахейском за проповедь Евангелия.
Ученик апостола Петра - епископ Рима Климент в конце первого века был сослан в Херсонес (Крым), где нешел христианскую общину.
Макарий упоминает о рукописях путешественников первых веков н.э., которые среди языческих племен варваров, гуннов и хазаров, встречали отдельные семьи, в которых налбюдались добродетельные нравы, не свойственные этим народам. Вполне вероятно, что эти первые христиане были плодами трудов первых проповедников Евангелия, несших свидетельство о Христе "до края земли".
Немногочисленными и незаметными в окружающем языческом мире были семьи первых христиан на окраинах Киевской Руси, но они исполняли план Божий, готовя почву для дальнейшего просвещения народов светом Евангелия.
Принятие христианства на Руси
Первые сведения о христианах в Киевской Руси связаны с именами князей Аскольда и Дира. Их дружины в 865 г. пытались овладеть Константинополем, но из-за поднявшейся на море бури почти все погибли, уцелевшие же обратились от своих идолов к Богу Небесному и в 866 г. приняли крещение.
Князья Олег (882-912 годы) и Игорь (912-945 годы) терпимо относились к новой "вере греческой", а княгиня Ольга (945-967 годы) посетила в 955 г. Константинополь и приняла там крещение.
Князь Святослав, после смерти своей матери Ольги, начал гонение на христиан, не исключая даже членов своей дружины. После Святослава на княжеский престол взошел его сын Ярополк, но вскоре он был убит на войне со своим братом Владимиром.
В 980 г. после одержанной победы на княжеский престол взошел Владимир, который возобновил гонение на христиан. Однако Владимир старался понять стойкость гонимых им христиан и причину их отказа от языческой веры предков.
Как повествуют летописцы, в годы гонений князя Владимира посетили представители мусульманства, иудаизма, христиане-римляне и византийцы. В результате размышлений и собеседований с представителями различных религий Владимир решил принять христианство. Прежде чем сделать выбор между вероисповеданием римлян и византийцев, Владимир послал делегацию в Рим и Константинополь, чтобы на месте определить "лучшую веру". По возвращении посланцы рекомендовали князю Владимиру принять "веру греческую", по примеру его мудрой бабушки - княгини Ольги.
Архиепископ Макарий, ссылаясь на летописцев, отдает должное мудрости князя Владимира, решившего не просить у греков присоединения к их вере, а завоевать эту веру.
С этой целью войска Владимира овладели греческой колонией Корсунь (Херсонес). Владимир послал в Константинополь ультиматум с требованием выдать за него царевну Анну.
В результате "дипломатических" переговоров в Корсунь прибыло духовенство и сама невеста. Вскоре было совершено "оглашение в истинах веры", а затем крещение князя Владимира с наречением ему имени Василия, то есть царственный. Затем состоялось торжественное венчание князя Василия и царевны Анны, после чего они возвратились в Киев. Вместе с ними прибыли греческие священнослужители для совершения богослужений и миссионеры из православных болгар для наставления горожан в истинах веры на понятном славянском языке. Вскоре крещение приняли многие бояре и все княжеские сыновья, рожденные в языческих браках. Но языческое население Киева оставалось верным традициям своих предков и лротивилось непонятной им "вере греческой". Тогда, как повествует Макарий, князь Владимир издал указ: "Кто не придет креститься, противен (враг) мне будет".
По этому княжескому указу в назначенный день к указанному месту на берегу реки собрались горожане с детьми и стариками. Греческое духовенство после "оглашения" совершило массовое крещение народа. Это событие, происшедшее в 988 году, вошло в историю как "Крещение Руси" и положило начало РПЦ. Во главе церкви был поставлен греческий епископ, возведенный в сан митрополита Киевского, а митрополия была включена в состав Константинопольского патриархата.
Архиепоскоп Макарий (см. "Историю Русской православной церкви") четко разграничивает в истории РПЦ три основных периода: "Греческий", "Греко-русский" и "Русский".
Греческий период в истории РПЦ (с 988 по 1240 гг.)
Греческий период характерен строительством храмов по всей стране и прежде всего в городе Киеве, ибо только "через благолепие и торжественные в них богослужения можно обратить сердца язычников в веру православную". Такое понимание сути миссионерской деятельности уже несколько столетий господствовало в практике Византийского православия и поощрялось в Киевской Руси. В процессе развития Византийского вероисповедания форма апостольской проповеди постепенно сменялась формой ритуального (обрядного) богослужения. Это объяснили тем, что благочестивая символика торжественного богослужения якобы полнее раскрывает суть евангельских событий и обращает сердца к Богу.
Кроме того, велась усиленная подготовка священнослужителей, для чего открывались духовные училища, организовывалось обучение детей при храмах, переводились на славянский язык богослужебные книги и духовная литература. Но все эти мероприятия были недостаточны для огромной языческой страны. Хотя люди и слышали в храмах о Боге-Троице, но они оставались далекими от Него.
Об этом периоде архиепископ Макарий писал: "Многие в те дни снаружи носили имя христиан, а в душе оставались язычниками" (Том 1, изд. 1857 г.). В конце рассматриваемого периода Киевской Руси удельные князья - потомки Владимира - впали в междоусобицу.
Архиепископ Макарий отмечает, что за этот всеобщий грех на землю русскую было допущено нашествие иноплеменных, и с 1237 г. страна была порабощена монголами. Татаро-монгольское иго длилось с 1237 года по 1480 год, т.е. 243 года. В 1240 г. монголы захватили Киев и, уничтожив резиденцию греческой митрополии, прекратили ее влияние на судьбы РПЦ.
Греко-русский период в истории РПЦ (с 1241 по 1589 гг.)
Завоевывая Русь, монголы грабили ее и уничтожали ее материальные ценности. Но поле покорения страны, монголы, следуя завету Чингис-Хана: "Уважать религии покоренных народов", - перестали преследовать православную церковь. Они признавали главенство уцелевших епископов и после проверки их лояльности выдавали им "ярлык" (орден) на управление своими епархиями.
После покорения Киевской Руси была утрачена прежняя опека РПЦ греческим патриархатом. Митрополиты Киевские стали избираться из русского епископата и утверждаться патриархатом константинопольским, который впоследствии сам оказался в порабощении у Турции, в 1453 г. захватившей Византийскую столицу.
Для удобства правления в 1299 году резиденция русских митрополитов была перенесена в г.Владимир на р.Клязьме. В 1325 году митрополию из Владимира перенесли в Москву, но при этом митрополиты сохранили традиционный титул - "Киевские". Вместе со своей страной РПЦ начала восстановление из руин. Воздвигались новые храмы. Но для полноценной жизни приходских общин не хватало служителей, духовной литературы и богослужебных книг. Прихожане, как и в минувшие века, оставались в плену языческих суеверий. Однако были немногие верующие, пробужденные проповедью Евангелия, которые тяготились жизнью во грехе. В поисках путей спасения некоторые из них уходили из приходских общин в уединенные скиты, где давали обет вести новую жизнь и принимали иноческий постриг.
Там, за монастырскими стенами, эти подвижники предавались печали о судьбах своей порабощенной отчизны и молились об ее освобождении.
Одним из таких патриотов русской земли был основатель Троице-Сергиева монастыря в 1337 г. (ныне Троице-Сергиева Лавра в г. Сергиевом Посаде) - преподобный Сергий Радонежский. Он вдохновил князя Дмитрия Донского на победоносное сражение против монголов, происшедшее в 1380 г. на Куликовом поле. Победа в Куликовской битве не привела к окончательному освобождению России, но она обеспечила перелом в судьбах русской земли. Уже в 1480 г. было достигнуто полное освобождение и объединение удельных княжеств в государство Московское.
В 1589 г. в Москве состоялся поместный собор с участием патриарха Константинопольского. На этом соборе был избран первый в истории РПЦ патриарх Московский и всея Руси Иов, которому вскоре определили пятое место по старшинству среди патриархов Восточного православия. С этого времени РПЦ обрела автокефалию и стала независимой от греческой матери-церкви и равной по достоинству в семье православных церквей Востока.
Русский период в истории РПЦ (с 1589 по 1917 гг.)
Патриаршее управление РПЦ продолжалось с 1589 по 1721 годы. За это время на патриарший трон возводились следующие патриархи: Иов (1589-1606), Гермоген (1606-1612), Филарет (1619-1633), Иосаф 1 (1633-1641), Иосиф (1641-1652), Никон (1652-1658), Иосаф 2 (1667-1672), Питирим (1672-1673), Иоаким (1673-1690) и Адриан (1690-1700).
В этот период были учреждены кафедры митрополитов (4), архиепископов (5), много новых кафедр епископов, при которых открывались духовные семинарии. В Киеве и Москве были открыты духовные академии. По всей стране усилилось строительство храмов и монастырей. При патриархе Иосифе были выявлены ошибки в богослужебных книгах, вкравшиеся еще во времена Киевской Руси. Исправления в этих книгах, начатые при патриархе Иосифе, были закончены при патриархе Никоне. Последний своею властью ввел исправленные книги в богослужебную практику. Но ревнители прежней формы поклонения Богу (старообрядцы) сочли эти исправления отступлением от "правой веры" и отвергли "Никоновские" реформы, объявив их "ухищрениями антихриста". Старообрядцы мотивировали свою "правоту" тем, что все русские святые, включая и Сергия Радонежского, "спасались" по старым обрядам.
По этому поводу в 1666-1667 гг. в Москве проходил поместный собор, на котором сделанные исправления были утверждены. На отказывающихся их принять была вынесена анафема.
После этого собора начались гонения на старообрядцев, принудившие их к массовому бегству на окраины страны. В этих местах началось строительство погостов (поселений) и скитов. Когда туда добирались царские войска, то ревнители "правой веры" запирались в своих деревянных храмах и поджигали их изнутри, предавая себя самосожжению, лишь бы не подпасть "под власть антихриста". Но были и активные формы защиты старообрядчества. Обитатели Соловецкого монастыря восемь лет (1668-1676 гг.) держали оборону от царских войск; выступление стрельцов князя Хованского в Москве, которое было подавлено, а его участники казнены (1682 г.). В далекой Сибири "за упорство в расколе" 14 апреля 1682 года был публично сожжен на костре в г. Пустозерске один из первых и выдающихся столпов русского раскола - протопоп Аввакум.
Эти события отображены в литературе (П.И.Мельнков-Печерский - "На горах и в лесах"), в живописи (картины В.И.Сурикова "Боярыня Морозова") и в музыке (опера Мусоргского "Хованщина").
В результате раскола 1667 г. преданное анафеме старообрядчество разделилось на две ветви: "поповцы" и "беспоповцы". Вследствии беспоповцы распались на множество самобытных исповеданий (сект), среди которых возникли и последователи квакерского вероучения. Другая ветвь старообрядчества - поповцы - сохранила свое единство и выстояла в годы преследования со стороны царизма.
Решением поместного собора РПЦ, происходившего в 1971 г. в Загорске, была снята анафема на старообрядцев, вынесенная почти триста лет тому назад, и старые, и новые обряды были признаны равнозначными.
Синодальное управление РПЦ введено в 1721 году указом императора Петра I.
Этим указом было отменено патриаршество, а взамен был учрежден Святейший Правительствующий Синод, состоявший из высшего епископата во главе с обер-прокурором, назначаемым царем.
После собора 1667 г. в основной ветви РПЦ из-за недоверия к новшествам произошло разделение на два течения: скептицизм и богоискательство. В результате значительно снизилась посещаемость храмов.
Синоду пришлось вести борьбу за целостность РПЦ против ее дальнейшего распада. С этой целью было дополнительно учреждено 3 митрополии, более 20 кафедр архиепископов и более 30 кафедр епископов. Одновременно укреплялись существующие епархии, расширялась сеть духовных училищ, совершенствовалось издание богослужебной и духовно-назидательной литературы. Была организована миссионерская работа внутри страны и за ее пределами.
Окончание синодального правления характерно увеличением количества монастырей, в которых новое поколение православных, не знающее всех потрясений раскола 1667 г., искало пути спасения своей души.
В те годы в монастырях возникло особое служение - "старчество", которое заключалось в духовном "кормлении" и руководстве ищущих путей спасения.
Суть старчества состояла в том, что одаренные и умудренные жизнью иеромонахи брали на себя обет руководить жизнью своих "духовных чад" не только из числа монашествующих, но также из числа "мирских богомольцев", жаждущих такого духовного руководства. Основным условием этого руководства являлось полное подчинение в вопросах духовной жизни духовному отцу-старцу.
Известно, что многие представители различных слоев общества, жаждущие спасения своей души, находились под руководством старцев.
Но эти островки старчества в море "мира сего" оказались бессильными в борьбе с окружающим злом и не дали ожидаемых плодов духовного пробуждения народа. Кроме того, благочестивое стремление в служении старчества было парализовано Византийской сотериологией, искавшей спасения не от власти греха, а от осуждения за жизнь во грехе.
Принявшие крещение в младенчестве, как правило, вырастали духовно непросвещенными, довольствовались формальным исполнением положенных обрядов и посещением храмовых богослужений. Возникла необходимость в духовном пробуждении народа. Все это хорошо понимали лучшие умы православного епископата, одним из которых был митрополит московский Филарет, в мире В.М.Дроздов (1783-1867 гг.).
И вот промыслом Божиим в 1813 году в Петербурге было учреждено Библейское общество, поставившее своей целью перевести Библию на русский язык. Митрополит Филарет принял активное участие в его деятельности. Его стараниями к этим трудам были привлечены Духовные академии страны. И хотя Синод РПЦ пытался воспрепятствовать инициативе митрополита Филарета по переводу Библии на русский язык, однако то, что определил Бог, невозможно было остановить.
В 1818 г. начали печатать на русском языке книги Нового Завета, а в 1876 г. вышла в свет полная Библия на русском языке.
К окончанию синодального периода в 1917 г. Библия получила массовое распространение, и проповедь Евангелия дала обильное пробуждение в городах и селах нашей родины.
Современный период в истории РПЦ (с 1917 г. по настоящее время)
В августе 1917 г. в Москве состоялся поместный собор РПЦ, на котором было восстановлено патриаршество. На этом соборе патриархом Московским и всея Руси был избран митрополит московский Тихон (1865-1925 годы). В 1918 году был издан декрет об отделении церкви от государства. В те годы в недрах РПЦ возникло раскольническое движение "Живой церкви", возглавляемое профессором московской академии А.И.Введенским, принявшим на себя звание митрополита. Однако успех и гордость привели последнего к моральному падению, и вскоре течение быстро угасло. Увлеченные им иерархи вернулись в лоно РПЦ, принеся патриарху свое покаяние.
Кроме этого, в РПЦ возникали другие течения, стремящиеся к целесообразным реформам внутри самой церкви. Так например, в одном из московских храмов епископ Антоний ввел богослужение на русском языке. Евангелие во время богослужения он читал, обратившись лицом к слушающим. Это новшество было воспринято богомольцами как кощунство, так как при чтении Евангелия "нельзя стоять спиной к алтарю".
В г.Туле возникла группа прихожан, требовавших крестить их по вере и предварительно "огласить". Вопрос о детокрещении предполагалось рассмотреть на соборе в 1917 году, но в целях сохранения единства он не был принят к обсуждению. В те годы отдельные "старцы" в монастырях учили своих "чад из мира", пробужденных проповедью Евангелия и желающих получить крещение по вере в лоне православной церкви, - принимать иноческий постриг (монашество), если это возможно по семейным обстоятельствам. Ибо в чине совершаемого пострига можно произнести сознательное исповедание своей веры и дать обещание служить Богу. И таким путем лично совершить обеты, которые за крещенных исполняли "крестные родители".
Высшая церковная власть в РПЦ принадлежит периодически созываемому поместному собору, который составляет епископат и представители клира и мирян всей епархии.
В межсоборный период церковью управляет патриарх Московский и всея Руси совместно со священным Синодом.
При священном Синоде учреждены: канцелярия патриарха, осуществляющая руководство епархиями РПЦ; отдел внешних церковных сношений; издательский отдел; хозяйственное управление; учебный комитет со средними и высшими духовными учебными заведениями; пенсионный комитет, ведающий назначением пенсий церковнослужителям по старости и болезни, а также комиссия по вопросам христианского единства и межцерковных сношений.
В настоящее время РПЦ имеет 76 епархий. Они управляются епархиальными архиереями, назначаемыми высшей церковной властью - патриархом.
Каждая епархия состоит из отдельных приходов, церковная жизнь которых сосредоточена в приходском храме. Организационно каждый приход РПЦ управляется выборным органом из состава прихожан.
На территории нашей страны функционируют несколько женских и мужских монастырей. Имеются три духовные семинарии: Московская, Ленинградская и Одесская; две духовные академии: в Москве и в Ленинграде. При Московской духовной академии имеется духовная аспирантура. Московские духовные школы имеют заочные отделения для клириков, совершающих приходское служение.
Кроме того, существуют несколько старообрядческих ветвей православного вероисповедания, часть которых возглавляется высшим "древнеправославным" духовенством в сане архиепископа.
В настоящее время РПЦ вступила в фазу экуменического общения с другими христианскими вероисповеданиями. С 1961 года она является членом Всемирного Совета церквей.
На международной арене РПЦ является активным борцом за мир во всем мире.
Московская патриархия издает ежемесячный "Журнал Московской Патриархии", сборник богословских трудов, богослужебные книги, календари и другую литературу. За последние годы РПЦ выпустила в свет несколько изданий Библий на русском языке и Новый Завет.
Догматика праволавия
Догматика православного вероисповедания основана на Никео-Цареградском Символе веры, в котором излагается суть христианского исповедания, основанного на Священном Писании.
Этот Символ веры (текст его приведен в приложении к л.№ 1) был составлен и утвержден на первых вселенских соборах, проходивших в 325 г. в Никее, и в 381 г. в Цареграде (Константинополе) в связи с возникшими ересями.
Соборы осудили ереси Ария и Македония, которые отрицали Троицу и извращали понятие ипостасей Отца, Сына и Духа Святого и приняли Символ веры как основной эталон правильного поклонения Богу в Единосущной Троице.
На последующих вселенских и поместных соборах продолжалась борьба с возникшими ересями и принимались решения по внутрицерковным вопросам. Такие соборные решения получали наименование "Апостольских правил" и включались в церковный канон. К завершению 7 Вселенского собора в 787 г. в церковном каноне насчитывалось более 80 "Правил", вошедших в сборник "номоканон" ("кормчая"). На основании этих "Правил" в последующие годы стали составляться катехизис, так как Никео-Цареградский Символ веры не отражал в себе внутреннюю жизнь церкви и совершенно не касался личного общения спасенного грешника со своим Спасителем. То есть, на практике оказалось, что одного Символа веры недостаточно для полноценного "оглашения" (просвещения) новообращенного язычника. В результате в церковную практику в дополнение к Символу постепенно вводилось "оглашение" или "катехизис".
Православный катехизис
Греческое слово "катехизис" соответствует церковно-славянскому "оглашение", что означает: ознакомление и наставление. Каждый, готовящийся принять крещение, должен быть "оглашенным".
Принятый Русской православной церковью "Православный катехизис" излагает учение древне-православной церкви, которое раскрывает сокровенный смысл содержания Никео-Цареградского Символа веры.
В настоящее время Восточные православные церкви руководствуются "катехизисами", а в частности РПЦ пользуется "Христианским Катехизисом", являющимся "наставлением в православной вере христианской, преподаваемым всякому христианину для благоугождения Богу и спасения души" ("Православный катехизис" - П.К. стр.3).
Катехизис содержит:
- в части 1 "О вере" - изъяснение 12 членов Никео-Цареградского Символа веры, а также семи таинств;
- в части 2 "О надежде" - изъяснение молитвы Господней "Отче наш" и "Изречений о Блаженстве" в Нагорной проповеди Христа;
- в части 3 "О любви" - изъяснение десяти заповедей, данных в законе Божьем (Моисеевом).
Так как решением 3 Вселенского собора было запрещено вносить какие-либо изменения в Символ, то "Православный катехизис" предназначен только для разъяснения основ догматики православного вероисповедания, не выходя за пределы Никео-Цареградского Символа веры. Ниже приведены основные доктринальные воззрения православия, изложенные в катехизисе.
Священное Писание (Библия) и Священное Предание
Источником православного вероучения является Божественное откровение, которое церковь получила в Священном Писании и в Священном Предании (подразумевается как собственное имя устного духовного наследия вероучения).
"Священным Писанием называют Книги, написанные Духом Божиим через освященных от Бога людей, называемых Пророками и апостолами. Эти книги называются Библией" (П.К. стр.6).
"Под именем Священного Предания разумеется то, когда истинно верующие и чтущие Бога словом и примером передают один другому, и предки потомкам, учение веры, закон Божий, таинства и священные обряды" (П.К. стр.6).
По учению православия, Священное Предание является "ключом", раскрывающим сокровенные истины Священного Писания. Этот "ключ" разумения кратко изложен в Никео-Цареградском Символе веры и в "Апостольских Правилах", вошедших в церковный канон. В вопросе "ключа" понимание православных расходится с пониманием евангельских христиан-баптистов. Последние считают, что источником божественного откровения является только Священное Писание, которое раскрывается Самим Автором Писания - Духом Святым - 2 Петр. 1,19-21.
На важность этого понимания указывает и катехизис. "Священное Писание дано для того, чтобы откровение Божие сохранилось более точно и неизменно" (П.К. стр.7). Библия - Священное Писание состоит из 39 книг Ветхого Завета и 27 книг Нового Завета.
По содержанию ветхозаветные книги разделяются на четыре разряда: законоположительные ("Пятикнижие"), исторические, учительные, пророческие.
В Новом Завете к числу законоположительных книг относятся четыре Евангелия; к историческим - книга Деяний Святых Апостолов; к учительным - Послания Апостолов. К числу пророческих книг относится книга Апокалипсис (Откровение).
Однако Русская православная Библия кроме 66 канонических книг включает 12 неканонических книг Ветхого Завета. (Вторая книга Ездры, Товита, Иудифи, Книга Премудрости Соломона, Книга премудрости Иисуса сына Сирахова, Послание Иеремии, Книга пророка Варуха, 1-я, 2-я, 3-я Книги Маккавейские, третья книга Ездры).
Кроме этого в три канонические книги Православной Библии внесены неканонические добавления: Даниила включены 13,14 главы и в 3-ей главе стихи с 24 по 91 (молитва трех отроков); Есфирь главы (37 строк); 2 Паралипоменон - в 36 главе после 23 стиха помещена "Молитва Манасии" до конца главы. О полезности этих книг катехизис говорит следующее: "Они назначены отцами церкви для чтения вступающих в церковь" (П.К. стр.10).
ЕХБ считают, что для вступающих в церковь необходимо прежде всего чтение канонических книг, ибо их писали "святые Божий чело-веки, будучи движимы Духом Святым" - 2 Петр. 1,21.
Святая Троица
Догмат о единстве Святой Троицы в ипостаси Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого изложен в первых восьми членах Никео-Цареградского Символа веры. Догмат о единстве Святой Троицы не может быть вполне постигнут человеческим разумом, а только частично раскрывается очами веры, подобно тому, как человеческий глаз способен воспринимать дневной солнечный свет как единство, состоящее из семи цветов, которые при особых условиях раскрываются в великолепии радуги. Но и эти цвета радуги не являются пределом полного познания источника дневного света - солнца. Христианин верою принимает Триединство Божие на основании слов Христа, повелевшего крестить уверовавших в Него во имя Отца и Сына и Святого Духа - Мф.28,19. Понимание Троицы ЕХБ не расходится с православным.
Бог Отец
Первый член Символа веры изъясняет, что Бог Отец является Вседержителем и Творцом всего сущего во вселенной: видимого и невидимого нами, духовного и материального, неодушевленного и всего, имеющего многообразные формы жизни.
Катехизис раскрывает понятие о Боге Отце как о Безначальном, Вечно Сущем, Премудром Творце вселенной и говорит о доступных нашему восприятию свойствах Бога: Всеведение, Премудрость, Всемогущество, Святость, Правда, Верность, Любовь, Всеблаженство и Единство во Святой Троице.
Бог Сын
Символ веры говорит о Господе Иисусе Христе Сыне Божием в шести членах - со второго по седьмой.
Иисус Христос - Сын Божий, рожденный прежде сотворения всего сущего, единосущен Богу Отцу, участвовал с Ним в творении вселенной.
Для спасения рода человеческого от первородного греха, духовного рабства, впадшего в грех человека, Сын Божий сходит с небес и воплощается в образ человека от Духа Святого и Девы Марии, став Богочеловеком.
Во время Своей жизни во плоти Христос нес служение Пророка, Первосвященника и Господа.
Бог Дух Святой
Восьмой член Символа веры говорит о том, что Бог Дух Святой единосущен Богу Отцу и Богу Сыну и совместно участвовал в творении вселенной, всему давая жизнь.
Катехизис разъясняет, что Бог Дух Святой исходит от Отца на всех уверовавших во Христа. Будучи по достоинству равным Богу Отцу, Он достоин равного поклонения с Отцом и Сыном.
В день Пятидесятницы Дух Святой сошел на апостолов и учеников Христовых, чтобы быть для них Наставником и Утешителем, утверждать их на пути следования за Христом. Церковь Христова есть храм Духа Святого. Дух Святой проявляет Свое действие в духовном рождении христианина (в крещении), в ниспослании даров (Ис.11,1-3), в проявлении плодов (Гал.5,22-23).
Церковь
Девятый член Символа веры изъясняется следующим образом.
Церковь является обществом верующих во Христа, соединенных единством веры, учения, священноначалия и благодатию церковных таинств.
Главой Церкви является Христос, от Которого она получает жизненную силу и благодать.
Церковь включает в себя верующих, еще живущих на земле, и всех, окончивших земной путь в истинной вере и святости. Это единство небесного и земного - церкви торжествующей и церкви странствующей и противоборствующей злу - осуществляется во взаимном молитвенном общении.
Вселенская Церковь свята и едина, ибо она освящена Христом, является сокровищницей даров благодати, освящающих каждого ее члена.
Истинная Церковь является католической (Вселенской), так как она не ограничивается пределами государств или автокефалий отдельных церквей, имеющих даже внешние различия в обрядах, но сохраняющих единство догматики и преемственность апостольскую. Впоследствие непрерывности апостольского преемства, церковь является ортодоксальной или православной (правильно верующей и поклоняющейся Богу).
По подобию Святой Троицы Церковь имеет нераздельное и неслиянное множество своих членов, объединенных между собою в духе любви, несущих различные в ней служения.
Православное учение о церкви соответствует евангельскому мировоззрению. Однако молитвенное общение, как ходатайство за нас ушедших в вечность наших братьев, по нашим прошениям к ним ЕХБ не исповедуют, ибо у нас есть Ходатай - Иисус Христос (Рим.8,34; 1 Ин.2,1) и Святой Дух - Утешитель и Наставник.
В этом суть различия в вопросе молитвенного общения между торжествующей и борющейся церковью. Разделяя с РПЦ понимание Вселенской Церкви как общества верующих, ЕХБ различают поместную и домашнюю церковь.
Таинства Православной церкви
Никео-Цареградский Символ веры говорит только об одном церковном таинстве - крещении, которое должно совершаться "во оставление грехов", что означает сознательное отречение от прежней жизни в рабстве греха.
Под таинством понимается священное действие, через которое, тайным образом, действует на человека благодать (П.К.стр.51).
В православной и католической церквах существует семь таинств - Крещение, Миропомазание, Покаяние, Причащение, Елеосвящение, Брак и Священство,
Крещение
Десятый член Символа веры гласит: "Крещение есть таинство, в котором верующий при троекратном погружении тела в воду, с признанием Бога Отца и Сына и Святого Духа, умирает для жизни плотской, греховной, и возрождается от Духа Святого в жизнь духовную, святую" (П.К.стр.52).
Таким образом, в православии крещение является духовным рождением и, поэтому, неповторимо (П.К.стр.54).
Православные крестят детей, но не по их личной вере (они ее не имеют, чем нарушаются Соборные установления), а по вере родителей и восприемников, которые обязаны научить их вере, когда они будут приходить в возраст (П.К.стр.52).
В православной церкви во время крещения принято погружение (греческое - baptismos, означает "погружение"), но в особых случаях допускается и обливание и окропление (на одре болезни или в пустыне).
Таинство крещения совершает иерей, который предварительно освящает воду для крещения.
Через водное крещение человек становится членом церкви.
Крещение младенцев принято совершать на восьмой день по примеру ветхозаветного обрезания, которое в понятии православия заменяется крещением - Кол.2:11,12.
Крестные родители приносят младенца в храм и совершают за младенца все, что положено исполнять крещаемому. С этого момента они должны стать духовными воспитателями и обязаны наставлять своих крестников в истинах православного вероисповедания.
Родители, плотские и крестные, таким образом вступают в духовное родство (именуются кумовьями).
ЕХБ не разделяют учения православной церкви о детокрещении, как не отвечающее Новозаветному учению о крещении.
Миропомазание
"Миропомазание есть таинство, в котором верующему, при помазании освященным миром частей тела во имя Святого Духа подаются дары Святого Духа, возращаюшие и укрепляющие его в жизни духовной" (П.К.стр.54).
Миропомазание совершается сразу после крещения путем помазания крещаемого священным миром, с произнесением слов: "Печать Духа Святого".
Апостолы первоначально для сообщения крещаемым даров Святого Духа употребляли рукоположение. Позднее право возложения рук получили епископы, которые заменили рукоположение помазанием Святым миро.
Святое миро составляется в первые три дня Страстной недели из елея, вина, бальзама и других благовонных веществ. После освящения на Литургии Страстного четверга собором епископов поместной церкви, Святое миро рассылается по всем приходским храмам для употребления в течение всего года.
При Таинстве Миропомазания крестообразно помазуются лоб, очи, уши, уста, руки и ноги, что означает освящение ума и мыслей, сердца и желаний, чувств, дел и всего поведения христианина (П.К. стр.55).
Покаяние
"Покаяние есть таинство, в котором исповедующий грехи свои, при видимом изъявлении прощения от священника, невидимо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом" (П.К.стр.60).
В таинстве участвуют трое: кающийся, священник, принимающий исповедь, и невидимо Сам Господь.
От кающегося требуется истинное покаяние, под которым понимается сокрушение о грехах, намерение исправить свою жизнь, вера во Христа и надежда на Его милосердие (П.К.стр.61). Средствами для достижения истинного покаяния являются пост, молитва, а в особых случаях - эпитимия (запрещение), налагаемая при покаянии священником и заключающаяся в назначении особых благочестивых упражнений. В случаях особо тяжких грехов в эпитимию может входить временное отлучение от святого причащения.
Обычно сразу за таинством покаяния, когда исповедующийся освободился от грехов, полагается участвовать в таинстве евхаристии (причастие).
Священник, выслушав покаяние, произносит разрешительную молитву: "Господь и Бог наш Иисус Христос благодатию и щедротами Своего человеколюбия да простит тебе, чадо, все согрешения твои, и я, недостойный иерей, властию Его, мне данною, прощаю и разрешаю тебя от всех грехов твоих, во имя Отца и Сына и Святого Духа, Аминь".
После этого исповедующийся целует крест и Евангелие, чем повторяет свой обет сочетания со Христом, данный им в таинстве крещения и возобновляемый в слезном крещении - таинстве Покаяния.
В послесинодальный период широко практикуется общая исповедь, во время которой священник перечисляет наиболее распространенные в мире грехи перед собравшимися исповедниками, на каждый из которых у виновных вырывается возглас: "Грешен".
Евангельские христиане-баптисты исповедуют свою вину перед Христом, уповая на Его милосердие и кровь, очищающую от всякого греха - 1 Ин.1,7.
Евхаристия (причащение)
"Причащение есть таинство, в котором верующий под видом хлеба и вина вкушает Самого Тела и Крови Христовой для вечной жизни" (П.К.стр.55).
"Таинство причащения составляет главную и существенную часть христианского богослужения и называется литургия, что значит общее служение".
"Порядок литургии состоит из 3-х частей: приготовление вещества для таинства (проскомидия - принесение; хлеб для употребления называется просфора), приготовление верующих к таинству и совершение самого таинства" (П.К.стр.56).
"Хлеб для таинства употребляется квасной, чистый, пшеничный. Хлеб приготовленный для причащения, называется Агнцем, так как представляет собой образ страдающего Христа".
"Та часть литургии, в которой верующие приготовляются к таинству, называется литургией оглашенных, потому что к слушанию ее, кроме крещенных, допускаются и оглашенные, то есть готовящиеся к крещению, а также кающиеся.
Эта часть литургии состоит из молитв, песнопения, чтения книг Апостольских и Евангелия. Она оканчивается повелением оглашенным выйти из церкви" (П.К.стр.57-58).
"Та часть литургии, в которой совершается само таинство причащения, называется литургией верных, то есть принявших крещение, имеющих право быть при сем Богослужении. Важнейшим действием Литургии является произнесение слов, сказанных Христом при установлении таинства: "Примите, ядите: сие есть Тело Мое..." Мф.26,26-28. Слова Христа по разумению православия изъясняются буквально: "Хлеб и вино пресуществляются в истинное Тело Христово и в истинную Кровь Христову" (П.К.стр.58).
Учение "Катехизиса" о буквальном пресуществлении хлеба и вина в Тело и Кровь Христа в своей экзегезе расходится с пониманием ЕХБ, которые слова Христа воспринимают в их духовном значении.
В крестной жертве Христа было совершено искупление всего человечества. В жертве бескровной совершается умилостивление Бога за грехи тех людей, за которых она совершается на литургии, чтобы вменилось им спасение, совершенное на Голгофском кресте, в том числе за умерших, о которых просят молить церковь (за здравие или за упокой).
Елеосвящение (соборование)
"Елеосвящение есть таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные" (П.К.стр.62).
Своим основанием таинство имеет слова Христа - Мф.6,13 и апостола Иакова - Иак.5,14-15 (П.К.стр.63).
По древнему православному чину, совершать таинство полагалось собору священнослужителей, состоящему из семи иереев. Отсюда сохранилось его наименование - "соборование".
Производить елеосвящение имеет право и один священник в домашних условиях у одра болящего.
Во время великого поста практикуется совершать это таинство в храме над всеми, с верою его воспринимающими, для исцеления души и тела от повседневных грехов.
Таинство начинается с освящения елея, в который добавляется вино - Лк.10,34.
В само таинство входит седмикратное помазание елеем, во время которого священник возносит соответствующие молитвы.
Помазанию подлежат лоб, ноздри, щеки, уста, грудь и руки.
Бракосочетание
"Брак есть таинство, в котором при свободном перед священником и церковью обещании женихом и невестою дается обет взаимной супружеской верности, благословляется их супружеский союз в образ духовного союза Христа с Церковью и испрашивается им благодать чистого единодушия к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей" (П.К.стр.62).
Таинство брака основано на Священном Писании: Мф. 19,4-6; Ин.2,1; Еф.5,31-32; Быт. 1,28 и 2,24; Лев.20,19; Вт.7,14.
Православная церковь не разрешает вступление в брак лицам, состоящим в родстве духовном или телесном ( под духовным родством в православии понимаются семья крещаемого и семья крестных родителей).
Церковь не считает обязательным для каждого человека вступать в брак, так как девственное состояние почитается выше супружеского, если оно соблюдается в чистоте ради служения Богу.
Вдовцам и вдовицам разрешается вступать во второй брак, а в особых случаях - и в третий. Это разрешение не распространяется на духовенство.
Священство
"Священство есть таинство, в котором Дух Святой правильно избранного, через рукоположение святительское, поставляет совершать таинство и пасти стадо Христово, что означает наставлять людей в "вере, благочестии и добрых делах" (П.К. стр.61).
Таинство священства неповторимо, как и крещение и миропомазание.
В православной церкви имеется три степени священства: епископ, пресвитер, диакон. Их служение различно.
Действенность церковных таинств
По учению катехизиса, таинство является действенным, если оно совершается правильно, по уставу, а сам совершитель имеет законное право и власть свыше на это совершение. Право и власть свыше преподаются в таинстве Священства.
Благодатное действие таинства сообщается с верой его приемлющим, даже в случаях, когда совершитель сам оказался для служения недостойным, но при этом весь ритуал таинства был соблюден, а совершитель не был лишен власти священнодействовать. В этом случае сам совершитель несет ответственность за свой грех, порочащий звание священнослужителя.
Если принимающий церковное таинство духовно не готов к его исполнению, то он не получит дара благодати, а в особых случаях принимает осуждение себе.
Православная церковь учит, что все семь таинств были установлены Иисусом Христом, однако в Евангелии семь таинств не имеют подтверждения. Они были установлены служителями церкви в последующие века.
Воскресение мертвых
Одиннадцатый член Символа веры исповедует надежду (чаяние) на всеобщее воскресение мертвых.
Православный катехизис разъясняет, что воскресение есть "действие всемогущества Божия, по которому все тела умерших чело-веков, соединяясь с их душами, оживут и будут духовны и бессмертны" (П.К. стр.63).
Православная церковь признает единое и всеобщее воскресение при Втором пришествии Христа, когда праведные войдут в Царство Небесное, а нечестивые пойдут в муки вечные. Уже во времена 1 Вселенского собора существовало учение о двух пришествиях Христа (за Церковью и для всеобщего суда), а также о тысячелетнем царстве - хилиазм. Но учения о восхищении Церкви и хилиазм были отвергнуты на 11 Вселенском соборе. Поэтому одиннадцатый член Символа веры, утвержденный на 3 Вселенском соборе, кратко говорит о предстоящем воскресении, и православные разумеют его как единое и всеобщее.
О свойствах воскресшего тела катехизис говорит, что оно будет соответствовать телу земной жизни, но при этом будет преображенным, подобно пречистому телу воскресшего Христа - Ин.5,25; 1 Кор.15,50-54; Фил.3,21.
Катехизис православной церкви не упоминает о воскресении святых Церкви Христовой и о ее вознесении до всеобщего суда.
Евангельские христиане-баптисты на основании Священного Писания верят в пришествие Христа за Церковью до всеобщего суда - 1 Фес.4,16-18.
Загробная жизнь
Частный суд
После смерти душа человека предстает перед частным судом - Евр.9,27, на котором она получает должное по своим делам, совершенным на жизненном пути - Лк.16,19-31. Православная церковь также признает, что после смерти покаяние не возможно - Гал.6,7-8.
Однако, оставшиеся в живых и располагающие средствами умилостивления в церковных таинствах и молитвах могут облегчить муки осужденных на частном суде. Основание для такого попечения об усопших христианах православная церковь усматривает в следующих местах Писания: Фил.2,11; Мф.12,32; 2 Макков.12,43.
В православии существует представление о том, что душа после разлуки с телом предстает на частный суд только на девятый день после кончины. Поэтому в девятый день особенно необходимы ходатайства за нее живых и совершение особых церковных богослужений.
Окончательный уход души с земли в уготованное ей место происходит на сороковой день. В течение сорока дней должны совершаться за нее ежедневные заупокойные молитвы в церкви, известные как сорокоуст.
Дальнейшее попечение об усопших осуществляется в особые дни поминовений - родительские субботы. В эти дни подаются поминальные записки с просфорой на литургии, во время которой совершается бескровная жертва за живых и умерших; совершаются особые поминальные службы после литургии (панихиды).
Поминание душ на девятый и сороковой день, а также попечение об усопших не основано на Священном Писании: Рим.8,33; 1 Фес.4,13-14; Ин.17,24 и поэтому не разделяется евангельскими христианами-баптистами.
Всеобщий Суд
При Втором пришествии Христа произойдет всеобщее воскресение мертвых и состоится всеобщий Страшный Суд, о котором сказано в Писании - Откр.20,11-15. "И пойдут нечестивые в муку вечную, а праведники в жизнь вечную" - Мф.25,46.
Жизнь вечная
Двенадцатый член Символа веры кратко исповедует веру в жизнь будущего века и заключается словом "аминь".
0 жизни будущего века Писание говорит как о вечном блаженстве в общении с Богом, с ангелами Божиими и со святыми Церкви торжествующей, искупленными Христом - Мф.7,11; Ин.7,24; 1 Ин.3,1; 1 Кор.2,9; Евр.12,22-23.
О мире ангельском
Мир ангельский, сохранивший себе достоинство и любовь к своему Творцу, подразделяется на девять чинов, каждый из которых состоит из трех групп (лики). В каждом имеется три звания:
1 лик - Серафимы, Херувимы, Престолы;
2 лик - Господства, Силы, Власти;
3 лик - Начала, Архангелы, Ангелы.
Архангелы - провозвестники воли Божией. Известны девять архангелов: Михаил (князь), Гавриил (крепкий), Рафаил (врачеватель), Уриил (свет Божий), Салафил (молитвенник), Иегудиил (славословящий), Варахиил (благословение), Иеремил (возвышение к Богу).
Ангелы - ближайшие к людям служители Божий и вестники Его воли.
Матерь Господа
Православная церковь чтит Деву Марию, называя ее Приснодевою (это означает, что она была Девой прежде рождения, во время рождения Спасителя), а также Богородицей "потому что Родившийся от Нее (по человечеству) в самом зачатии и рождении от Нея был, как и всегда есть, истинный Бог" (П.К. стр.32).
Катехизис разъясняет, что Матерь Господа превосходит достоинством всякое сотворенное существо, и поэтому Она почитается превыше херувимов и серафимов, но не считается Божеством.
Православие не разделяет учение католичества о непорочном зачатии Девы Марии, то есть, что она свободна от первородного греха.
Молитвы святым
Православный катехизис изъясняет: "Верные, принадлежащие к Церкви на земле..., призывают на помощь святых, принадлежащих к Церкви небесной..., которые своими молитвами очищают, подкрепляют и приносят перед Бога молитвы верных, живущих на земле" (П.К. стр.45-46).
Евангельские христиане не обращаются в молитвах за помощью к почившим святым, включая Матерь Господа, зная, что Христос есть единственный посредник между Богом и человеками - 1 Тим.2,5 и что "Он ходатайствует за нас" - Ин.14,13-15; Рим.8,34; 1 Ин.2,1.
Почитание икон и мощей
Православие почитает иконы и мощи. Это почитание обращено не к изображениям, а к святым личностям, которые представляют эти изображения. Их образы (иконы) в православии почитаются за святыню, некоторые из них считаются "чудотворными", и в их честь установлены храмовые праздники.
Иконопочитание, возникшее в Византии вскоре после 6 Вселенского собора, вызвало внутрицерковную борьбу между его сторонниками и противниками. По этому поводу созывались вселенские соборы в 754 и в 787 годах.
Догмат об иконопочитании, принятый на проходившем в 787 году 7 Вселенском соборе, не подтверждается Священным Писанием и поэтому не признается евангельскими христианами-баптистами.
Церковное управление и домостроительство РПЦ
Иерархия
Между православием и евангельскими христианами-баптистами имеется существенное различие в понимании церковного домостроительства. По традиции православная церковь состоит из иерархии и паствы ( священства и прихода) с подробно регламентированными обязанностями, сложной системой ритуального богослужения и управления, выработанного в течение веков.
Домостроительство церкви ЕХБ основано на принципе всеобщего священства - 1 Петр.2,5-9. Поэтому церковь ЕХБ не имеет разделения на священство и приход. Назначение всех членов церкви - являть Христа жизнью. Отсюда простота богослужения ЕХБ по примеру Христа и апостолов - Ин.4,23-24.
По учению православной церкви, только иерархия является носителем апостольского рукоположения, в силу чего располагает правом совершать все церковные таинства в чине установленных богослужений. Следовательно, без священства не мыслится существование православной церкви.
Православная иерархия состоит из священнослужителей и церковнослужителей. Священство имеет три степени:
Высшая степень - епископ (архиерей), который в богослужении своей епархии является местоблюстителем Христа, а в церковной жизни - начальником клира и паствы (духовенства и прихожан).
Средняя степень - иерей (священник), имеющий право совершать богослужения и церковные таинства (кроме тех, которые может совершить только епископ: таинства священства, освящение антиминса и миро), а также духовные требы прихожан.
Заслуженные священники называются протоиереями, а главные из них носят название протопресвитеров.
Младшая степень - диакон, в обязанности которого входит сослужение священнику в богослужении при совершении им церковных таинств, а также оказание помощи при исполнении приходских треб. Старшие диаконы при кафедральных соборах или больших храмах называются протодиаконами.
Рукоположение епископа совершается собором трех епископов сразу после литургического чина Малого входа. Такой порядок дает право вновь посвященному совершать Литургию верных в сослужении остальных епископов.
Рукоположение священника совершается епископом данной епархии после литургического чина Великого входа, что дает право вновь посвященному участвовать в совершении Евхаристии.
Рукоположение диакона совершается епископом уже после таинства Евхаристии, так как диакон не совершает таинства, а только соучаствует при их совершении.
В отличие от католической православная церковь не требует безбрачия для служения диакона или иерея. Желающие жить семейной жизнью и вступить на путь священства должны предварительно вступить в брак, так как таинство брака по решению вселенского собора над священнослужителями не совершается.
Епископы в православной церкви должны быть свободны от семейных забот, поэтому они поставляются из среды иеромонахов (решение 6 Вселенского собора).
Церковнослужителями называются псаломщики, в обязанность которых входит: чтение, пение и услужение священнодействующим в храме.
Монашество
Кроме приходского священства и паствы, в православии существует особое подвижничество, последователи которого ищут спасения своей души путем принятия иноческого пострига - монашества, в котором дают обет посвящения Богу.
Во время совершения пострига монах получает новое имя. Это имя символизирует вступление на путь служения Богу и полное отречение от прежней жизни в рабстве греха. В монашестве установлено три степени иноческого пострига:
Первая степень - приготовительная, которая начинается с посвящения в рясофор (облачение в рясу) во время установленного богослужения.
Вторая степень - пострижение в "малый образ" чистого (ангельского) жития и облачение в мантию (ризу спасения); а на голову одевается клобук.
Третья степень - пострижение в "великий образ" ангельского жития (схима), с заменой клобука на куколь незлобия, а на мантию возлагается аналав с крестами (подобие священнической епитрихили).
Из принявших вторую степень пострига (в "мантию") достойные рукополагаются в иеродиакона, в иеромонаха и в епископа. Рукоположение в епископа совершается по решению патриархии из числа иеромонахов, получивших звание "архимандрита". Само таинство совершается соборно тремя епископами.
Православное домостроительство еще с Византийских времен разграничивает духовенство на две категории:
- духовенство, посвященное в сан священства из мирян;
- духовенство из монахов, принявших пострижение в "мантию" ("малая схима"). В чине этого пострижения они сознательно дают обеты, которые при детокрещении за них давали их восприемники ("крестные родители").
Духовенство из монахов, носивших темную рясу или мантию, называлось "черным духовенством". Духовенство, рукоположенное из мирян, живущее семейной жизнью и обслуживающее паству в приходских храмах, называлось "белым духовенством".
По существующим канонам "белое духовенство" не может быть рукоположено во епископа, но за ревностное служение награждается высшим званием - протодиакон, протоиерей.
Протоиерей может получить митру и звание "митрофорного", ему разрешается совершать литургию при раскрытых царских вратах. Рядовые иереи носят на голове скуфью, при повышении - камилавку и могут совершать литургию при открытых царских вратах только на Пасхальной неделе.
ЕХБ исповедуют, что Церковь Христа есть Тело Его - 1 Кор. 12,27, возглавляемое Им - Еф. 1,22-23 как Первосвященником - Евр.3,1 и Ходатаем - Рим.8,34.
Церковь Христа создана Им (Мф.16,18), члены ее составляют всеобщее священство (1 Пет.2,5-9), призванные освящаться и возрастать духовно (1 Фес.4,3; 1 Пет.2,2; Еф.4,13), чтобы возвещать Евангелие (Деян.1,8; 8,4; 9,10; Рим. 1,8; Фил. 1,27).
Пресвитериат ЕХБ посвящается не для главенства, а для богоугодного примера церкви Христовой - 1 Пет. 5,1-3.
Православный храм
Вся церковная жизнь протекает, как правило, в храмах.
Храмом или церковью называется особо посвященное Богу строение. В православном сознании храм есть Дом Божий (П.К., стр.56).
Существуют различные виды построения православного храма. Храмы строятся в виде креста, в знак того, что верующие во Христа (церковь) получили спасение через крест Христов.
Иногда храм имеет вид корабля и означает, что церковь, подобно кораблю, спасает верующих от волн житейского моря и приводит их к тихой пристани - к вечной блаженной жизни.
Храм, построенный в виде круга, напоминает о вечности, к которой готовит верующих святая церковь учением, богослужениями и святыми таинствами.
Каждый православный храм завершается куполом, что символизирует "нисхождение неба на землю", а также напоминает о небе, где верующим обетована вечная жизнь. На храме бывает один, три, пять, семь - до тринадцати куполов. Один купол изображает Единого Главу Церкви - Господа Иисуса Христа; три купола устанавливаются в честь Святой Троицы; пять - в честь Господа Иисуса Христа и 4-х евангелистов; семь - напоминают о семи таинствах и семи вселенских соборах; тринадцать - о Христе и 12-ти апостолах.
Каждый купол венчает крест в знак того, что храм посвящен для прославления верующими распятого на кресте Господа.
Кресты по архитектурному оформлению бывают трех видов, имеющих свою символику.
Православный храм состоит из 3-х частей: притвора, церкви (или храма в более глубоком смысле этого слова) и алтаря.
Обычно в православном храме имеется три предела (с отдельным алтарем). Но может быть и большее количество алтарей с пределами, как, например, храм Василия Блаженного в Москве. Каждый предел посвящается одному из праздников Господних или Богородичных, либо пророкам, апостолам, святым или чинам ангельским.
Притвор - это западная часть храма, обыкновенно отделенная от церкви капитальной стеной. В древности он был предназначен для готовящихся к крещению и для кающихся. К притвору иногда пристраивают сени, которые называются папертью. Здесь обычно стояли кающиеся более низкой степени и на коленях со слезами просили входящих в церковь помолиться о них Богу. Сюда допускались еретики, иудеи, язычники.
Средняя часть называется храмом или церковью, в которой православные миряне стоят во время богослужения.
Алтарь - восточное и самое важное отделение храма. Он всегда обращен к востоку. Во-вторых, алтарь изображает рай - жилище прародителей до грехопадения, бывшее на востоке. И в-третьих, Христос назван у ветхозаветных пророков Востоком свыше, Солнцем правды, и верующие обращаются к Нему как к Источнику жизни и света. Алтарь устраивается выше других частей храма, чтобы стоящие в церкви могли видеть, что для их назидания совершается в алтаре, а также в знак того, что алтарь прообразует собою высший мир - небеса, рай.
В середине алтаря стоит престол, на котором таинственно присутствует Сам Господь - Царь славы. На престоле находится антиминс - шелковый плат с изображением положения Господа Иисуса Христа во гробе и четырех евангелистов; в него также влагается частица святых мощей. Антиминс освящается архиереем. На нем совершается таинство Евхаристии - освящение святых даров. Литургию без антиминса совершать нельзя.
В 18 веке антиминсы выдавались священниками для отправления литургии. На антиминсе справа полагается крест, слева - Святое Евангелие. Впереди на престоле ставится дарохранительница с предварительно освященными святыми дарами, предназначенными для приобщения взрослых больных на дому. Дарохранительница изображает гроб Господень. На престоле ставятся также светильники, символизирующие свет Христов, преосвещающий всякого человека.
Жертвенник - это особый стол в северной стороне алтаря слева от престола, на котором совершается священнодействие проскомидии, которое заключается в приготовлении "вещества" для таинства Евхаристии.
Стена, отделяющая алтарь от средней части храма, уставленная иконами, называется иконостасом. В иконостасе обыкновенно имеются три двери. Средние в центре иконостаса называются царскими вратами в честь Господа Иисуса Христа - Царя славы. Из общего храма они открывают вход к престолу, символизирующему Царя Христа. Эти двери называются святыми. Одностворчатые двери слева от царских ворот называются северными, а справа - южными. Возвышение, на котором находится алтарь с иконостасом, выдающееся в среднюю часть храма, называется солею. Отсюда произносятся октении, проповеди, читается Евангелие. На солее также имеются два клироса - левый и правый, у которых стоят хоругви, изображающие победное знамя православной церкви.
На одном из клиросов обыкновенно имеется узкий, высокий, легко переносимый стол с наклонной поверхностью, называемый аналой. Им пользуются при чтении книг Священного Писания, на него кладут Евангелие и иконы.
Колокольный звон
Обычно над входом в храм возвышается колокольня, с которой колокольным звоном возвещается о предстоящем богослужении или о самых главных моментах богослужения. Звон бывает трех видов:
- благовест - звон в один колокол, которым верующие призываются к богослужению, оповещает о начале совершения важнейшей части литургии;
- трезвон - это колокольный звон в три приема, совершаемый в начале особо торжественных служб, после благовеста. Обыкновенно им уведомляют о прибытии архиерея, начале и конце молебна, о чтении Евангелия в первый день Пасхи и др.;
- перезвон - (или звон перебором) благовест в несколько колоколов по одному последовательно, начиная с малых, и затем однократный удар во все колокола. Установлен для крестного хода, выноса плащаницы, перед освящением воды, а также при выносе креста, перед посвящением в архиереи.
Молитвенные дома ЕХБ не имеют колоколов. Верующие ЕХБ идут на богослужение по зову сердца и по влечению духа.
Священные одежды служителей
Для архиерея, священника, диакона и псаломщика-чтеца назначены особые священные одежды, преимущественно светлые, блестящие из парчи.
Одежда чтеца - стихарь - это прямая, длинная одежда, чаще белая с широкими рукавами, покрывающая все тело. У священника и архиерея стихарь с узкими рукавами называется подризником, так как он носится под ризами.
К одежде диакона, кроме стихаря, принадлежит орарь - широкая и длинная лента, одеваемая на левое плечо как символ тяжести служения. Иподиаконы, помощники диакона, опоясываются орарем крестообразно через плечи на все время богослужения, диаконы опоясываются им для служения при совершении таинства Евхаристии в продолжение всего богослужения. Орарь является отличием диаконского служения, диакон подает им знак народу к молитве, а поющим - к пению. Кроме ораря, в облачение диакона входят поручи (нарукавники), употребляемые для свободного действия рук при богослужении. Символически они напоминают узы Христа на Его руках.
Одежда священника - епитрахиль - тот же диаконский орарь, только вдвое сложенный, охватывает шею и спускается спереди ниже колен. Это значит, что священник имеет высший сан и обязанности более сложные, чем диакон. Епитрахиль, спускаясь с головы до ног, изображает струю благодати Духа Святого, нисшедшей на священника через архиерейское рукоположение. Священник без епитрахили, как и диакон без ораря, не может совершать службу.
Подризник и нарукавники, пояс, набедренник и палица. Набедренник и палица представляют собой продолговатые платки, подвешиваемые на бедра, они даются по заслугам и означают меч духовный.
Фелонь - длинная, широкая, покрывающая все тело одежда, без рукавов, с отверстием для головы. Надевается фелонь поверх других одежд и напоминает священнику одежду Спасителя, в которую Он был облачен на суде перед Пилатом.
Священникам и протоиереям в награждение даются скуфья (носится на голове), крест неперсный, возлагаемый поверх священных одежд.
Архиерейские одежды
Мантия архиерейская - длинная, широкая верхняя одежда, в которую епископ облачается при входе в храм для свяшеннослужения. Она бывает разных цветов, но всегда имеет две или три отличительных полосы или струи, означающие обилие благодати, переданной святителю и от него исходящей на других христиан. На груди архиерейской мантии по обе стороны изображены скрижали, означающие Ветхий и Новый Завет, которые даны Богом для руководства архиерею в его жизни и в служении на благо паствы.
В начале богослужения мантия снимается с архиерея, и он облачается в следующие одежды:
Подризник с нарукавниками.
Саккос - это одежда (похожая на стихарь, чаще многокрестный), увешанная по бокам позвонками, напоминающими о постоянном благовествовании закона Христова пастве.
Омофор - это широкое длинное полотенце, украшенное крестами, возлагается на плечи архиерея поверх других одежд, концы его спускаются спереди и сзади; изображает заблудшую овцу, которую пастырь носит на своих раменах.
Панагия (греч., значит пресвятая) - небольшая круглая икона Божией Матери, иногда Спасителя, постоянно носится архиереем на груди.
Крест на груди архиерея при богослужении напоминает о вере во Христа Распятого и побуждает к твердому и покорному несению жизненного креста.
Митра, украшающая голову архиерея, своего рода венец - знак победы над врагами, спасения и духовной власти над паствой.
Посох архиерейский - жезл, знак пастырской власти.
Во время богослужения под ноги архиерея подстилается круглый коврик с изображением орла, который прообразует служение епископа: постоянное устремление к небу, чтобы видеть все нужды пасомых.
ЕХБ не считают священные одежды и другие атрибуты необходимыми для служителей и, по примеру Христа и апостолов, совершают служение в обычной гражданской одежде.
Порядок православных богослужений
Порядок храмовых богослужений (чин) был установлен в конце 9 века и сохранился без изменений до наших дней. Основой всех богослужений является благочестивая символика, которая в установленных молитвословиях, песнопениях и ритуальных действиях священнослужителей должна раскрывать содержание Священного Писания и обращать сердца присутствующих к Богу. Изначальный порядок назидательного чтения Слова Божия, - 1 Кор. 14,24-26 - был заменен кратким чтением в форме молитвословий, обращенных к Богу. (О песнопении см.лекцию № 9 по "Пению и музыке в церквах ЕХБ" регентского факультета Библейского института).
Виды суточного богослужения
В православной церкви богослужебный день, сообразно с первым днем при сотворении мира Богом, начинается с вечера. По церковному уставу с вечернего богослужения в течение суток отправляется девять служб:
Вечерня - ежедневная церковная служба, отправляемая перед вечером, на ней верующие благодарят Бога за прошедший день и молятся о благополучии и безгрешном провождении наступающей ночи.
Повечерие - повседневная церковная служба. Включает чтение символа веры, мотивы на сон грядущий, проводится после вечерни, при этом просят у Бога о прощении грехов и зашиты от всех врагов, особенно во время сна.
Полунощница - церковная служба, которая совершается в полночь. Напоминает верующим о молитвенном подвиге Иисуса Христа перед Его страданиями.
Утреня - богослужение перед восходом солнца. Это благодарственная молитва Богу за прошедшую ночь и воспоминание в лицах и действиях событий из жизни Христа Спасителя.
Час первый - благодарение Бога за дарованный дневной свет и молитва о безгрешном проведении наступающего дня.
Час третий - воспоминание сошествия Духа Святого на апостолов в день Пятидесятницы.
Час шестой - воспоминание распятия Господа.
Час девятый - воспоминание смерти Господа Иисуса Христа.
Божественная литургия - изображает историю земной жизни Христа Спасителя, совмещает всю силу молитв благодарственных, умилостивительных и славословий и дает возможность через участие в причащении, т.е. в таинстве Евхаристии, иметь тесное общение со Христом.
Поскольку по причине служебных и частных занятий не представляется возможным собираться к молитве на каждое из девяти богослужений, то с давних времен назначено постоянное и каждодневное богослужение три раза в сутки - вечером, утром и около полудня. До настоящего времени они совершаются под названиями: вечерня, утреня и обедня. Вечерня и утреня часто соединяются в одно вечернее богослужение и называется всенощное бдение. Утром совершается литургия, называемая в народе обедней, в большинстве храмов бывает две обедни - ранняя и поздняя.
В православном вероисповедании установлено три чина литургии:
1 - Литургия Василия Великого (329-379 годы. Архиепископ Кесарии).
2 - Литургия Иоанна Златоуста (347-407 годы. Архиепископ Константинопольский).
3 - Литургия преждеосвященных даров (7 век).
Литургия Василия Великого совершается 10 раз в году - накануне Рождества Христова и Крещения, 1 января, пять первых воскресений, кроме Вербного, в великий четверг и в субботу страстной недели.
Литургия Иоанна Златоуста совершается в остальные дни, кроме великого поста и приготовления к нему. Эта литургия имеет только некоторые сокращения в молитвословиях; основной порядок в богослужении, установленный Василием Великим, не меняется.
Литургия преждеосвященных даров была составлена в 7 веке Григорием Двоесловом (папа Римский) для возможности дать верующим причащение в особые дни великого поста, когда не положено совершать обычную литургию, на которой совершается таинство Евхаристии.
Богослужения в течение недели
Каждый день в православной церкви посвящен воспоминанию какого-либо священного события или лица высокочтимого, святого. Так, в воскресный день, еженедельно, церковь вспоминает Воскресение Господа Иисуса Христа.
В понедельник прославляются небесные силы, мир ангельский.
Во вторник - Иоанн Предтеча.
В среду вспоминается предательство Господа Иудой.
Четверг посвящен прославлению апостолов Христовых.
Пятница - день вспоминания о распятии и смерти Христа Спасителя.
Суббота - день покоя, прославляется Дева Мария и вспоминаются все святые, успокоившиеся в Господе.
По святцам православной церкви каждый день в году празднуется память одного или нескольких святых угодников Божиих. В соответствии с этим на каждый день года, в зависимости от важности празднуемого события, составлены особые службы, отличающиеся степенью торжественности.
Праздники
Из всех христианских праздников наибольшей торжественностью отличаются дни великих праздников и день Воскресный.
Праздником называется такой день, который христианин должен проводить в более усердной молитве дома и в храме, в чтении Священного Писания, в совершении добрых дел.
Для возбуждения в сердцах людей большей благодарности Богу установлены праздники воспоминания спасительных для всех людей событий.
Самый большой праздник, именуемый праздником праздников и торжеством торжеств, - это Пасха - Светлое Христово Воскресение. Празднуется в первое воскресение после весеннего полнолуния. (Это конец марта - апрель). Затем следуют так называемые двунадесятые праздники (так как их 12), восемь из которых посвящены прославлению Господа Иисуса Христа и Святой Троицы, четыре - в честь Девы Марии.
Праздник Рождества Христова от Девы Марии в Вифлееме Иудейском, празднуется 25 декабря ст.ст. или 7 января н.ст.
Праздник Крещения Господня 6 января ст.ст.или 19 января н.ст. Этот праздник также называется Богоявлением, потому что при крещении Христа Бог явился в трех лицах: Отец, Сын и Святой Дух.
Праздник Стретения Господня - в память встречи в Иерусалимском храме праведного Симеона, именуемого Богоприимцем, с Христом. Празднуется 2 февраля ст.ст. или 15 февраля н.ст.
Праздник входа Господа в Иерусалим празднуется за неделю до Светлого Христова Воскресения.
Праздник Вознесения Господня - в сороковой день после Пасхи. Этот праздник всегда бывает в четверг.
Праздник в память сошествия Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы называется Троициным днем и празднуется в 50-й день после Светлого Христова Воскресения.
Праздник Духов день празднуется на следующий день после Троицы.
Праздник Преображения Господня на Фаворе отмечается 6 августа ст.ст. или 19 августа н.ст.
Праздник Воздвижения (т.е. возвышения) Креста Господня, найденного по св.преданию греческой царицей Еленой (в 326 г. по Р.Х.) и поднятого для народного поклонения патриархом Макарием, отмечается 14 сентября (27 сентября по новому стилю).
Исторически Преображение Господне было в феврале, а не в августе, точнее за 40 дней до Голгофских страданий - Мф. 16,21. Но чтобы не праздновать Преображение Господне во дни великого поста, который начинается за 40 дней до страстной недели, Византийская церковь перенесла празднование Преображения на август, за 40 дней до Воздвижения Креста Господня, который знаменует собою событие Страстной недели.
Праздники в честь Девы Марии
День рождения Девы Марии от праведных Иоакима и Анны (по свящ. преданию) празднуется 8 сентября (21 сент.н.ст.).
День введения ее в храм на 4-м году от рождения для посвящения Богу (по св.преданию) празднуется 21 ноября (4 декабря по новому стилю).
День благовещания от Архангела Гавриила о рождении от нее Спасителя миру, празднуется 25 марта (7 апреля по н.ст.).
День успения (кончины) Девы Марии (по св.преданию) празднуется 15 августа (28 августа по н.ст.).
Кроме этих "богородичных" праздников существуют праздничные дни особо чтимых икон Богоматери, таких как "Казанская", "Владимирская", "Покров", "Смоленская", "Троеручница", "Иверская" и других, число которых в РПЦ достигает двухсот. Некоторые из икон почитались в народе как "чудотворные", им посвящались пределы в храмах, в их честь давались названия храмов.
В воскресные и праздничные дни богослужения отличаются от каждодневных служб большей торжественностью и продолжительностью; при соединении вечерни с утренею богослужение продолжается всю ночь. В наши дни в православных монастырях на Востоке при Большом усердии молящихся пение бывает протяжное, чтение медленное, внятное, по церковному Уставу, поэтому богослужение, начатое с вечера, продолжается до рассвета.
Благословения, внешние знаки
Благословение, преподаваемое священником или архиереем, совершается через осенение крестом. При этом сложение пальцев благословляющей руки образует главные буквы имени Иисуса Христа: ИС, ХС. Такое благословение священнослужителя означает благожелание, чтобы Господь ниспослал милость и освятил благословляемых людей или предметы для доброй цели.
При богослужении архиерей осеняет молящихся трикирием (трисвечник) и дикирием (двусвечник). Это благословение означает покровительство человеку и освящение его от Святой Троицы по ходатайству Господа Иисуса Христа - Богочеловека.
Основанием для благословений от архиерея или священника берется повеление Господа в Ветхом Завете благословлять народ - Чис.6,23-27.
Внешние знаки, употребляемые православными во время общественной и личной молитвы.
Крестное знамение. Оно изображает веру в том, что на кресте Спаситель совершил примирение человека с Богом, сокрушил силу диавола и по ходатайству Господа Иисуса Христа молящийся получает просимое. Для совершения крестного знамения слагаются три пальца правой руки, это выражает веру в Святую Троицу - Бога Отца, Сына и Духа Святого - возлагаются на лоб, грудь и плечи, молитвенно выражая просьбу к Всемогущему Богу освятить ум, сердце и волю и все силы телесные на служение Ему.
Присутствуя на богослужении, верующие осеняют себя крестным знамением с поклоном при словах молитвы: услышь, помилуй, подай, приди и вселись в нас.
В некоторых моментах богослужения совершается крестное знамение с земным поклоном, т.е. коленопреклонение: при словах торжеств песней церковных, при пении молитвы Господней "Отче наш". Крестное знамение без поклона делается при начале чтения Евангелия, при пении Символа веры и при словах священника: "Силою честного и Животворящего Креста".
Во время богослужения молящиеся совершают поклоны без крестного знамения, когда священник говорит: "Мир всем", "Благословение Господне на вас", или когда приглашают преклонить голову и внимательно слушать.
В православном храме молящиеся стоят. Это прообразует восстание с Воскресшим Христом для вечной блаженной жизни, а также благоговейное положение просящего, благодарящего и славословящего, подобно ангелам, стоящим перед Богом.
На каждом православном богослужении возжигаются свечи и елей в лампадах. Это напоминает светильники в ветхозаветной скинии и освящение храма Соломонова; ночные молитвенные собрания первых христиан в катакомбах, нуждавшихся в освещении; пламенную любовь к Спасителю; желание быть в общении со святыми Его; радость и торжество церкви Христовой, озаренной светом евангельского учения.
Елей в лампадах и паникадилах изображает милость, а свет зажженной лампады - истину - Пс.84,11-12.
Свечи на подсвечниках изображают: одна свеча - Единого Бога; две - Божеское и человеческое естество Иисуса Христа; три - святую Троицу. Семисвечник напоминает о дарах Духа Святого, проявляемых в семи таинствах; 12 свечей ставятся в память двенадцати апостолов Христовых. Висячие круги, люстры, имеющие более двенадцати свечей или лампад, изображают мир светоносных ангелов и святых людей на небесах, сорадующихся с присутствующими в храме во время молитвы.
Богослужебные книги
Все виды православного богослужения совершаются по установленным канонам и четко регламентированы в богослужебных книгах, которые подразделяются на церковно-богослужебные и священно-богослужебные.
Церковно- богослужебные книги:
- "Служебник"-содержит изложение порядка (чина) богослужений: "вечерни", "всенощной", "заутренни" и "литургии"; хранится в алтаре;
- "Требник" содержит молитвы и священнодействия, совершаемые по нужде христиан; молебствия, крещения, отпевания, панихиды, венчания и др.;
- "Канонник" содержит каноны, состоящие из молитвословий на разные виды богослужений;
- "Минея" - под таким названием известно несколько богослужебных книг. "Минея" месячная содержит общие богослужения, установленные на данный месяц (состоит из 12 книг). "Минея" общая излагает службу на различные особые случаи;
- "Постная триодь" излагает службу во дни великого поста, перед Пасхой;
- "Октоих" (осьмигласник - гр.) содержит стихиры, песнопения на восемь напевов (или голосов) и каноны (молитвы);
- "Типикон" т.е. устав - сборник указаний о порядке, образе совершения праздничных и воскресных всенощных богослужений на весь год (появился в 6 веке и дополнен в 7-9 веках).
Священно-богослужебные книги:
- "Евангелие" - "Тетроевангелие" четырех евангелистов, написанное по традиции на славянском языке, обычно в золоченом переплете. Торжественное чтение из него, как молитвословие, совершается только священнослужителем, в чине богослужения и в объеме, предусмотренном на каждый день.
Кроме того, существуют "Служебные Евангелия", предназначенные для чтения при исполнении различных "треб". Эти книги обычно малого размера и находятся у священнослужителя вместе с соответствующим облачением для богослужения (епитрахиль или омофор у епископа);
- "Апостол" содержит Деяния Апостолов и все послания апостолов. Исполняется в обычном переплете, хранится на клиросе, читается церковнослужителями;
- "Псалтырь" - "простая" и с "восследованием";
- "Паремии" содержат пророчества из Ветхого Завета, предусмотренные для богосужебного чтения в особые дни накануне праздников.
Канонический порядок чтения Священного Писания
Весь текст Нового Завета, содержащийся в книгах "Апостол" и Евангелие, распределен на отдельные части для ежедневного чтения в течение года. Кроме этих ежедневных чтений, предусмотрены чтения в праздничные дни, которых насчитывается более сорока в году; праздники евангельских событий, праздники Богородице и ее особо чтимым иконам, праздники чтимым святым и "ангельским чинам".
Проповеди в храмах не входят в порядок богослужения, а поэтому не являются обязательными. Чаще всего они содержат только внешнее описание праздничных событий и редко раскрывают сокровенный смысл прочитанного места Писания.
Кроме установленных богослужебных чтений из Нового Завета, уставом предусмотрены еще особые чтения при исполнении частных треб: при молебствиях по различным причинам, при освящении воды, при совершении крещения, пострижении в монахи, при бракосочетании, погребении, панихидах и др.
Основное богослужебное чтение Писания делится на три церковных круга:
1 круг включает восемь недель от Пасхи до Троицы;
2 круг состоит из 36 недель от Троицы до Великого Поста;
3 круг включает семь недель Великого Поста.
Символика богослужений третьего круга раскрывает утрату общения с Богом потомков Адама, изгнанного из рая после грехопадения. В результате все стали соучастниками первородного греха. Поэтому в установленные дни вместо литургии совершаются службы покаяния, и производится чтение Священного Писания из Ветхого Завета, а не из Нового.
Во втором круге годовых чтений Писания на 35-ой неделе начинается подготовка православных к великопостному покаянию. Поэтому на этой неделе не бывает литургии и не читается Новый Завет. Вместо этого после утрени совершаются службы "Великопостных часов" с чтением из Ветхого Завета, обличающим и призывающим к покаянию. На 36-ой неделе - "масляница" - литургия и соответствующее чтение из Нового Завета совершаются только в воскресенье. В остальные дни недели вспоминаются грехопадение, изгнание из рая и состояние в рабстве греха всех потомков Адама. Соответственно, утренние службы с понедельника по субботу содержат чин "Великопостных часов" и положенные по уставу чтения из Ветхого Завета.
В третьем круге Великий Пост - литургия и чтение из Нового Завета совершаются только в субботу и в воскресенье. В остальные дни утром совершаются "Великопостные часы" и чтения из Ветхого Завета. При этом для духовного подкрепления постящихся (говеющих) по средам и пятницам совершается служба преждеосвященных даров без чтения Нового Завета.
На страстной неделе в первые три дня совершается литургия преждеосвященных даров, и производится чтение из Евангелия. В четверг и субботу совершается литургия и чтение из "Апостола" и Евангелия. В четверг вечером читаются "12 Евангелий". В пятницу совершаются службы 1,3,6 и 9 часа и вечерняя, на которой читается "Апостол" и Евангелие.
Заключение
Евангельские христиане-баптисты, воздавая должное христианской традиции и символике в православном богослужении, вместе с тем не согласились на основании Священного Писания со всей сложной системой ритуального богослужения, в которой апостольская проповедь о Христе Распятом, Его искупительной жертве, можно сказать, совершенно исключена красивой обрядностью.
В этих внешних установлениях православной церкви преданы забвению слова Господа Иисуса Христа: "Должно вам родиться свыше" - Ин.3,3-7; 1 Ин.5. Человеческими постановлениями рождение свыше заменено крещением младенцев. Исполнение Духом Святым возрожденных заменено миропомазанием крещаемых младенцев.
Величие, красота и торжественность православного богослужения, совершаемого на церковно-славянском языке, делает недоступной для понимания величия в своей простоте Евангельской проповеди о Христе Распятом, о спасении по вере в искупительную жертву Христа.
Все же основным различием является понимание вопроса о спасении.
Евангельские христиане принимают спасение верой в жертву Иисуса Христа как дар и получают способность побеждать грех силой Духа Святого, Которого верующий получает в свое сердце в момент покаяния и принятия Христа - Ин.1,12.
Для проведения богослужений используются обыкновенные здания и специально построенные молитвенные дома. Обыкновенно совершается молитва посвящения Господу вновь построенных или приспособленных для богослужений зданий. Во время богослужения посетители и служители сидят.
Контрольные вопросы
1. Что означает греческое слово "ортодокс" в его первоначальном значении и кому оно впервые было присвоено?
2. Причины раскола (разделения) Византийской церкви на две ветви - "Восточную" и "Западную".
3. Первоначальный и современный состав Восточного православия (автокефальные церкви).
4. Первоначальная проповедь Евангелия на окраинах первобытной Киевской Руси. Духовное состояние народа во время первых князей (Аскольд - Дир) и до Владимира Святославовича.
5. Крещение Киевской Руси. Обстоятельства принятия Византийского православия, положившего начало русской православной церкви (РПЦ).
6. Основные периоды в истории РПЦ и их характерные особенности. Греческий период.
7. Основные периоды в истории РПЦ и их характерные особенности. Греко-русский период.
8. Основные периоды в истории РПЦ и их характерные особенности. Русский период.
9. Основные периоды в истории РПЦ и их характерные особенности. Современный период.
10. Чем был вызван в 1667 г. раскол в РПЦ, и как он отразился в жизни русского народа?
11. Влияние монастырских подвижников на "мирских" прихожан, жаждущих истины. Результаты служения "старчества" в деле духовного пробуждения паломников.
12. Роль православной церкви в переводе Библии на русский язык и значение его для духовного пробуждения народа.
13. Формирование догматики православия.
14. Символ веры как основа православной догматики.
15. Православный Катехизис.
16. Таинства православной церкви.
17. Структура церковного домостроительства православия: паства, иерархия и белое духовенство.
18. Особенности православного богослужения. Установленные ритуалы и проповедь.
19. Что такое литургия? Виды литургии.
20. На чем основаны ритуалы православного богослужения, каков порядок чтения Священного Писания?
Литература
1. "Изложение христианской православной веры", (протоиерей П.Смирнов, 1912 г.).
2. "Уроки по предмету православного катехизиса", (епископ Александр, Москва, 1889 г.).
3. Православно-христианское вероучение", (священник М.Березин, Тверь, 1912 г.).
4. "Общедоступные беседы о богослужении Православной церкви", (священник-магистр Г.Дьяченко, Москва, 1898 г.).
5. Труды профессора Петербургской Духовной Академии - архиепископа Макария (13 томов по "Истории Руской Православной Церкви", С-Петербург, 1846-1868 гг.).
6. "Очерк истории Русской Православной Церкви", протоиерей А.Лавров, 1900 г.).
7. "Учебник истории средних веков" профессор Р.Виппер, Москва, 1908 г.).
8. "Церковь в истории России" (Академия наук СССР, институт истории, Москва, 1967 г.).
9. Православный церковный календарь 1980 г. (Издание Московской патриархии).
10. Пространный Христианский Катехизис (П.К.). Православные Католические церкви. Москва, Синодальная типография, 1915 г.
11. Русская Библия. Издание Московской патриархии. Москва, 1968 г.
Автокефалия (гр.) - независимость, самостоятельность.
Автокефальная церковь (гр.) - самоглавенствующая церковь. Канонически ее самостоятельность устанавливается признанием той церкви, из которой она выделилась.
Аллилуйя (евр.) - Галлелуйа, где: галлелу - хвалите, прославляйте, славословьте; йя - сокращенно слышимое от Иегова. Перевод: Хвалите Бога или Славьте Господа грядущего.
Алтарь (лат.) - жертвенник, возвышение; в православной церкви- восточная оконечность церкви, отделенная иконостасом и царскими дверями, самое важное отделение храма. Изображает Рай - жилище прародителей до грехопадения, бывшее на Востоке.
Амвон (гр.) - место в храме против царских ворот на солее, откуда произносятся ектений, проповеди, читается Евангелие.
Аналой, аналогий (гр.) - в церкви небольшой четырехугольный стол с покатой поверхностью, на который кладут книги Священного Писания и иконы.
Антифон (гр.) - церковные песнопения, исполняемые попеременно двумя хорами. Антифоны для богослужений на вечерне (всенощной), утрене и литургии были составлены Иоанном Дамаскиным (8 в.).
Архидиакон (гр.) - архи - главный, старший; диакон - слуга, участвующий в богослужении; старший диакон с первенством чести, а не власти.
Архиепископ (гр.) - епископ с правом верховного надзора над другими епископами митрополий и епархий (патриарх, екзарх).
Архиерей (гр.) - епископ, начальник епархии.
Архиерарх (гр.) - представитель высшей степени церковной иерархии.
Архимандрит (гр.) - настоятель монастыря; духовный сан, присваиваемый иеромонаху, достойному для рукоположения в будущем "во епископа".
Архистратиг (гр.) - главный военачальник (архангел Михаил).
Аскет (гр.) - гр.аскетос - упражняющийся, усваивающий на практике. Ищущий нравственного совершенства путем отказа от мирских благ (сл. Монах, Инок).
Благовест (церк.-сл.) - звон в один колокол, которым церковь призывает верующих к богослужению, а также оповещает о начале совершения важнейшей части литургии.
Венчание (церк.-сл.) - таинство боракосочетания с возложением венцов на головы брачующихся.
Диакон (гр.) - представитель первой степени церковной иерархии; прислужник священнику.
Дикирий (гр.) - двусвечник, употребляемый при торжественном благословении епископом (архиереем) молящихся. Знаменует два естества в Иисусе Христе: божеское и человеческое.
Дискос (гр.) - особое блюдо с изображением Младенца Иисуса Христа и вырезанными словами: "Се Агнец Божий вземляй грехи мира", на которое полагаются части "служебных просфор" и частицы, вынутые из просфор прихожан во время совершения проскомидии. Является прообразом яслей Вифлеемских, Голгофы и гроба Господня.
Догма или Догмат (гр.) - гр. догма, догматос - мнение, взгляд, учение. Учение веры, постановление церковное.
Догматик (гр.) - стих в похвалу Богородицы, в котором воспевается воплощение Божие для спасения рода человеческого, изложенный в прообразах Ветхого Завета. Автором "8 догматиков" является Иоанн Дамаскин.
Духовенство (церк.-сл.) - рукоположенные служители церкви.
Духовник (церк.-сл.) - лицо, участвующее в таинстве исповедания как прообраз Иисуса Христа, кто имеет право прощать грехи.
Евхаристия (гр.) - (благодарение) - главнейшее Таинство в "Литургии верных" По учению православной церкви в момент благодарения святые дары преосуществляются в Тело и Кровь Христа.
Екзарх (гр.) - гр. ексархос - зачинатель. Титул духовного лица с высшей властью, местоблюстителя патриаршего престола (митрополит обширных округов, уполномоченный патриарха);
Ектения (гр.) - совокупность нескольких прошений, возглашаемых диаконом или священником с ответом клира на каждое моление: "Господи, помилуй", или "Подай, Господи".
Елей (гр.) - оливковое масло, широко употребляется в церкви в ритуалах богослужений.
Елеопомазание (гр., церк.-сл.) - чин помазания чела верующего елеем, отправляемый при особых богослужениях. Церковное таинство.
Елеосвящение (гр., церк.-сл.) - таинство церковное, совершаемое священником над больным с использованием елея и вина (соборование).
Епарх (гр.) - правитель области в Римской империи.
Епархия (гр.) - до 4 в. в греко-римской империи область под начальством епарха; церковно-административный округ, управляемый епископом.
Епископ (гр.) - блюститель, наблюдатель. Третья, высшая ступень церковно-иерархической лестницы (см. архиерей).
Ептимия (гр.) - гр.ептимиа - наказание. Мера духовного наказания.
Ересь (гр.) - искажение или умышленное повреждение смысла слов Священного Писания.
Еретик (гр.) - уклонившийся сознательно и преднамеренно от принятых православной церковью догматов веры, даже если последние не основаны на Священном Писании.
Живот (слав.) - жизнь, живущий.
Игумен (гр.) - правящий настоятель (начальник) монастыря.
Иерарх (гр.) - высшее духовное лицо: епископ, митрополит, патриарх.
Иерархия (гр.) - общее название трех степеней священства: епископа, пресвитера, диакона.
Иеродиакон (гр.) - монах в сане диакона.
Иеромонах (гр.) - священник-монах.
Икона (гр.) - под иконой понимают изображение Иисуса Христа, Божьей Матери, святых апостолов и вех святых.
Иконоборчество - отрицание почитания св. икон; движение протеста верующих христиан против иконопочитания (8-9 вв.).
Инок, инокиня (гр.) - (от "ин" - др. слов) один. Монах, монахиня; монашеское звание.
Ипостась (гр.) - существо - Евр.1,3; в церковном смысле - лицо.
Исповедь (церк.-сл.) - церк.-слав. исповеда; исповедь - то же, что покаяние. Обрядовая часть таинства покаяния, совершаемая в присутствии духовника.
Иудей (евр.) - лицо из колена Иудина и из колена Вениаминова, жившее в отдельном царстве на юге Палестины отдельно от царства Израильского, также принадлежащего к еврейскому племени. В Евангельском употреблении: из рода избранных, благословенных (см. Откр.2,9).
Кадило (церк.-сл.) - церковный сосуд для курения ладаном во время богослужения.
Камилавка (гр.) - высокая шапка без полей, у черного духовенства - черного цвета, у белого - фиолетового цвета. Дается в награду священникам.
Канон (гр.) - (правило) - 1) уставное песнопение во время богослужения, посвященное празднику или особым дням Великого поста (Канон Андрея Критского, состоящий из 9 покаянных песней); 2) церковные правила и постановления; список книг Священного Писания, признанных Богодухновенными.
Катехизис (гр.) - краткое изъяснение основы вероучения для наставления оглашенных (ср.: катехет - наставник оглашенных). Также сборник положений относительно обряда богослужений.
Катарсис (гр.) - очищение души через страдания.
Клир (гр.) - притч; духовенство храма.
Клирос (гр.) - место в храме перед иконостасом, на котором находятся во время богослужения причетники, чтецы и певцы.
Копье (церк.-сл.) - стальное копьецо. Является необходимой принадлежностью приготовления "агничной просфоры" для Таинства Евхаристии. Напоминает прободение копьем Распятого Спасителя.
Крест (церк.-сл.) - является символом победы Христа над "вратами ада". Со времен "обретения креста Господня" матерью императора Константина Великого стал вводиться культ креста, которого "боится темная сила". Утвердилась вера в силу креста, по своей форме напоминающего Голгофский крест. (Форма креста, на котором был распят Христос, с точностью не определена). День обретения Голгофского креста царицей Еленой со времен Византийской церкви объявлен "днем Воздвижения". В православном вероисповедании в честь этого события совершается торжественное богослужение, на котором священник поднимает "служебный крест", хранящийся на престоле храма, над головой, а хоры антифонно поют сорок раз подряд "Господи, помилуй". На этом же богослужении совершается молитва: "О, Честной и Животворящий Кресте Господень, помогай нам силою распятого на Тебе Иисуса Христа".
Крест наперстный - крест, носимый на груди поверх одежды или под нею. Дается православному христианину при крещении. Для священников установлены кресты с распятием, которые они носят на груди.
Крестное знамение - изображение креста, совершаемое рукою. Полагается осенять себя при завершении молитвы и для ограждения от козней дьявольских. Обычай делать крестное знамение постепенно утвердился в Византийской церкви в 4 в.
Крещение (церк.-сл.) - таинство, в котором совершается возрождение; внешний акт присоединения к церкви.
Кумир (церк.-сл.) - изображение или изваяние веского божества для поклонения. По Библии - слепая привязанность к кому-нибудь, заслоняющему Живого, Истинного Бога.
- изображение, изваяние языческого божества: идол, истукан или болван; предмет бестолковой любви, слепой привязанности; поклонение маммоне, мирскому; великим мира сего. (По Вл.Далю).
Купель (церк.-сл.) - название сосуда, употребляемого для совершения таинства крещения.
Ладан (гр.) - благовонная смола, получаемая из сока некоторых видов деревьев и употребляемая при каждении.
Лампада (гр.) - сосуд с елеем, зажигаемый во время богослужения перед иконами.
Литургия (гр.) - (обедня) - одно из главнейших богослужений, на котором совершается Евхаристия. (У католиков - "Месса").
Мантия архиерейская (гр.) - длинная, широкая верхняя одежда, в которую облачается епископ при входе в храм для священнослужения.
Миро (гр.) - благовонное вещество: вареное деревянное масло с красным вином и благовониями (По Вл.Далю).
- смирна употребляется в таинстве миропомазания.
Митра (гр.) - головной убор, украшающий голову епископа во время богослужения, иногда дается в награду настоятелю храма - "благочинному священнику".
Митрополит (гр.) - древний титул епископов, управляющих церковными областями; в России - высокий духовный титул (Московский, Киевский и т.д.).
Митрополия (гр.) - церковная область, управляемая митрополитом.
Монах - (монос - одинокий) или обособленный; подвижник, отделенный от мира, давший обет посвящения себя Богу в подвигах самоотречения, молитве и размышлениях о Боге. Есть три степени посвящения в звание инока (монаха), это посвящение в рясу (рясофор), посвящение в мантию (малая схима), посвящение в схиму (полная схима). Из малой схимы допускается к принятию священного сана - иеродиакон, иеромонах и выше.
Мощи (церк.-сл.) - мочь - могущество, сила; возможность. Останки тела, причисленного к лику святых.
Омофор (гр.) - "омос" - плечо, "феро" - ноша. Знак высшего достоинства епископа, имеет значение аналогично орарю (у диакона) и епитрахили (у священника). Символизирует овцу (паству), поднятую Христом на плечи Свои.
Орарь (гр.,лат.) - длинная парчовая лента, возлагаемая на левое плечо диакона во время его рукоположения, без которой он не может совершать богослужение. Во время молитвы диакон держит конец ораря в правой руке на уровне глаз, а при окончании молитвы совершает с ним крестное знамение.
Орлец (церк.-сл.) - знак птицы орла, изображенный на круглом коврике под ногами архиерея, стоящего при богослужении.
Осанна (евр.) - "осан" - спасение, "на" - подай, "подай спасение".
Паства (церк.-сл.) - верующие православные, посещающие храм (прихожане).
Паперть (церк.-сл.) - сени, пристройка к притвору храма.
Паникадило (гр.) - люстра, подвесной светильник в храме. Символ небес со звездами.
Паремия (гр.) - гр.пареими - присутствовать, быть в помошь, быть во власти.
- Чтения из Священного Писания по случаю праздника соответственно установленному ежегодному кругу.
Патриарх (гр.) - 1) родоначальник у еврейского народа; 2) духовный глава, титул главенствующих епископов, начиная с 5 века; 3) глава церкви в России с 1589 года по 1721 год и с 1917 года.
Панихида (гр.) - заупокойная служба, богослужение по умершим. Панихиды устраивают перед погребением, в 3-й, 9-й и 40-й дни, и в дни рождения и смерти. Панихиды в честь усопших братьев по вере совершаются 8 раз в год и называются родительскими.
Плащаница (церк.-сл.) - погребальные пелены. Полотно с изображением Иисуса Христа умершего, Иосифа Аримафейского, Никодима, Девы Марии и жен-мироносиц. Выносят в великую пятницу из алтаря на середину церкви.
Подризник (церк.-сл.) - нижняя одежда священников и архиереев с узкими рукавами, делается из светлой материи и выражает необходимость вести непорочную жизнь духовного лица.
Поручи (церк.-сл.) - или нарукавники. Принадлежность священнического облачения для стягивания рукавов подризника. Олицетворяют узы, которыми был связан Иисус Христос. Поручи знаменуют также силу Божию.
Посты - Утвержденное на 6 Вселенском соборе "56-е Апостольское правило" установило соблюдать в годовом порядке церковных богослужений следующие посты:
1) Великий пост (святая четыредесятница). Установлен для покаяния в память событий последней недели служения Иисуса Христа, Его крестных страданий и Светлого Воскресения - Пасхи. Первые шесть недель поста символизируют пребывание Христа в пустыне, перед Его выходом на служение роду человеческому. Седьмая неделя поста посвящается заключительному служению Христа: Его торжественный вход в Иерусалим и Распятие на Голгофе. Воспоминание о Преображении Христа, которое произошло за 40 дней до Распятия, ради особых Великопостных покаянных богослужений было перенесено на другое время (за 40 дней до праздника "Воздвижения" креста Господня).
2) Петров пост (апостольский пост). Установлен в память апостолов Петра и Павла, принявших мученическую смерть 29 июня за проповедь Евангелия. Пост начинается со следующей недели после Троицына дня, а его продолжительность в разные годы длится от 6 недель до одной недели со днем. В отношении пищи этот пост менее строг по сравнению с Великим.
3) Успенский пост (Богородичный). Установлен для достойного приготовления к празднику Успения Богородицы. Пост начинается с 1 августа и длится две недели до 15 августа. В отношении пищи этот пост по своей строгости уступает Великому посту, но превосходит Петровский и Рождественский.
4) Рождественский пост ("Филипповки"). Установлен для достойной встречи Рождества Христова. Начинается с 14 ноября (день памяти ап.Филиппа) и продолжается до 25 декабря. Последний день поста - "сочельник" - является особо строгим в пище, а некоторые не принимают еду до вечерней звезды. Кроме этих 4-х многодневных постов установлены "однодневные" посты, когда отмечаются : а) день Воздвижения Креста Господня; день Усекновения главы Иоанна Предтечи (Иоанна Крестителя или, по-гречески, Иоана Баптиста); день накануне Крещения Господня (Крещенский сочельник); б) еженедельные посты в среду и пятницу. Однако есть и сплошные недели, в которые посты не полагаются: недели Пасхальная, Троицкая, "сырная", неделя Матыря и Фарисея, две недели "святок" (между Рождеством и Крещением).
Прелесть (церк.-сл.) - в монашеской терминологии означает "сатанинское прельщение, обольщение", самопревозношение и самоуверенность в своей праведности по заслугам аскетической жизни.
Преподобный (церк.-сл.) - весьма подобный, схожий; святой, праведник, угодник (По Вл.Далю).
Престол (церк.-сл.) - на церковном языке неподвижный средиалтарный стол, покрытый священной одеждой, освященный, помазанный миром. Служит для принесения Великой Жертвы - Тела и Крови Христовых, и потому является важнейшим местом в алтаре и храме. Знаменует Престол Всевышнего.
Просфора, просфира (гр.) - гр.просфора - приношение, подношение; увеличение, подача, дар; употребление. Хлеб для совершения Евхаристии должен быть квасным и двусоставным (по образу двойной природы в явлении Иисуса Христа) и иметь печать (введена с 17 века). Для таинства нужна одна просфора, из которой вынимается Агнец, но в литургии используются пять просфор в честь Богородицы, святых и др. В древности использовали одну, а затем три просфоры. Спор со старообрядцами вызван числом выбранных для литургии просфор. У католиков (с 10 в.) опресноки или облатки (от облаткоприношение).
Пресвитер (гр.) - гр.пресбитерос - старец; старейшина; предок. Православное название - священник или иерей. Первый на совете или на собрании духовенства называется протопресвитером.
Протодиакон (гр.) - первый или главный диакон в епархии, обыкновенно состоящий при кафедральном соборе епархиального города.
Протоиерей (гр.) - первый в в ряду священников при соборной церкви, настоятель ее.
Протопоп (иск.гр.) - старое название протоиерея и протопресвитера, вышедшее из употребления в начале 19 в.
Протопресвитер (гр.) - высшее звание белого духовенства в России.
Псаломник (псаломщик) (гр.) - название всех церковных причетников. В его обязанность входит чтение и пение на клиросе.
Риза (гр.) - гр.ридза - корень; переносно: источник, начало; подножие; основание; род или происхождение. Соответствует гр. "естес" - одежда, облачение и "столе" - платье доспехи. Риза Спасителя - хитон не сшитый, тканый. Риза правды - белая одежда, облачение после крещения; дается в знак облечения во Христе. Риза радования - черная монашеская ряса, олицетворяющая радость сокрушенных и униженных.
Рипида (гр.) - род священного знамени. На длинном древке укреплен круг с изображением серафимов. Во время совершения Таинства Евхаристии епископом над престолом склоняются рипиды - символ веяния Духа Святого.
Саккос (гр.) - гр.саккос - кулек или мешок. Облачение архиерейское, вошедшее в употребление в 13 в. Прежде была одеждой благочестивых греческих царей, однажды подаренной патриарху. Носят ее сверх подризника, имеет застежки на рукавах и пуговицы с боковых сторон.
Сан (старо-сл.) - старо-сл. сань восходит кдр.-инд. сану - вершина, высота, острие; соотв.греч. аксиа - достоинство и архиначальство, начальствование.
Старо-сл. саиолюбие - неумеренное желание чести и достоинства. В православии то же, что высокая должность священника.
Святцы (церк.-сл.) - перечень всех святых, составленный в порядке месяцев и дней года, печатающийся в богослужебных книгах. Т.н. месяцесловы издаются отдельно.
Священник (церк.-сл.) - иерей или пресвитер, второй чин после епископа.
Священнослужитель (церк.-сл.) - лица, назначаемые через архиерейское рукоположение для служения перед престолом, чтобы продолжать дело Христа - заботиться о спасении людей. К ним относятся три чина: епископ, священник, диакон (иерархия).
Скит (церк.-сл.) - уединенное поселение монастырского типа, огражденное частоколом, имеющее часовню (малый храм для совершения богослужений) и вокруг - кельи для монахов.
Скрижали (церк.-сл.) - каменные плиты с Заповедями Божиими (Исх.32,16); нагрудник на мантии архиерея или архимандрита.
Скуфья (гр.,церк.-сл.) - бархатная шапочка фиолетового цвета дается в награждение священникам.
Собор (церк.-сл.) - 1. церк.-сл. собор - синедрион, собрание; собо - сущность. Название съездов высшего духовенства, ведущих начало с середины Ill в., созванных для решения вопросов догматизации вероучения, церковного управления и дисциплины. Разделяются на вселенские (общехристианские и после разделения грековосточные) и поместные;
2. храм, в котором имеется кафедра епископа (и выше).
Стихарий, стихарь (гр.церк.-сл.) - гр. стикс - ряд строй; глагол "стихаомаи" - следовать; шествовать рядами. Длинное, с широкими рукавами, одеяние диакона и причетника; оно не имеет разрезов и подобно подризнику архиерея.
Стихира (гр.) - гр. та стихера - то, что написано стихами, или стихотворение. Праздничное последование песнопений и напевных размеренных стихов из псалтири. Делятся по времени исполнения на утренние, воскресные, по характеру на хвалитные, литийные, умилительные и др.
Трикирий (гр.) - светильник, символизирует наглядно Святую Троицу. Употребляется для благословения молящихся архиереем, архимандритом или епископом. Епископ (и выше) совершают благословение (крестное знамение) двумя руками. Во время особых моментов богослужения такое благословение совершается двумя руками, в которых держатся зажженные свечи дикирия и трикирия.
Таинство (церк.-сл.) - церк.-сл. таинство - тайна; таинство, таинствие - мистерия; тайно - таинство; неизреченно - несказанно, таинственно; соотв. гр. мистерион (1 Тим.3,9). Потребные для спасения, установленные, по православному пониманию, Богом для сообщения верующим спасительной благодати, освящения и созидания в жилище Божие Духом Святым: 1 крещение; 2 миропомазание или утверждение; 3 священство или рукоположение; 4 причащение или благодарение; 5 исповедание или покаяние; 6 законный брак; 7 елео- или маслоосвящение.
Угодник (церк.-сл.) - подвижник в благочестивой аскетической жизни и достигший святости; по окончании земной жизни - предстоящий перед престолом Божиим и ходатайствующий за живущих на земле.
Фелонь (гр.) - широкая и длинная одежда священника без рукавов.
Фимиам или ладан (гр.) - пахучие курения, употребляемые при богослужениях.
Хилиазм (гр.) - учение о наступлении на земле тысячелетнего Царства Христова, а также надежды на близость второго пришествия Христа для основания земного тысячелетнего царства.
Хиротония (гр.) (голосование) - таинство рукоположения во епископа; древний порядок выборности священства всей церковью. В последнее время установлен порядок назначения патриархом кандидата на посвящение его в высшую степень священства.
Хитон (гр.) - гр. хитон - нижняя рубашка у др. греков и евреев; вообще платье, одежда или нижняя риза священника (Исх.29,5). См.подризник.
Хламида (гр.) - гр.хламис, хламидос - плащ или мантия (полководцев, царей, героев), багряница. Мантия или епанча священническая, имеющая образ багряницы Иисуса Христа.
Хоругви (гр.) - священные знамена церкви, употребляемые в церковных торжествах, крестных ходах и пр. наряду с крестами. Обозначают победу церкви над миром. Хоругви украшаются изображениями св. угодников и событий из священной истории.
Христианин (гр.) - последователь учения Христа.
Четки (ст.-ел.) - представляют собой шарики (стеклянные, костяные и др.), нанизанные на шнурок, служат для подсчета молитв, крестных знамений и поклонов. Во время молитвы четки держатся в левой руке.
Чин (ст.-ел.) - ст.-сл.чин соотв. гр.такоис, такофис - порядок, устройство, организация; должность, звание; пост, место в строю. В православном понимании чин восходит в сан, ступень, должность и обязанность священника. В Библии употребляется только в ед. числе: чин Мелхиседека в значении переемственности первосвященства Иисуса Христа от благолепия святыни Божией (Пс.109,4).
Язычник (церк.-сл.) - церк.-сл. язычник, произв. от язычыгь, языкъ - соотв.гр. етнос - народ; также языцы - язычники; слово язык по-латински - лингуа, восход, в др. инд. йигва (сближается с др.евр. йгв - Иегова). Употребляется в значении: идолопоклонник, многобожец; не еврейского народа; еллин, грек; невежда, неученый, (см. язычный - соотв. глоссотес - много и злоречивый. Пс.139,12).
Введение
Протестантское богословие - это истолкование христианского учения, отличающееся от толкования его римско-католической церковью.
Протестантское учение явилось следствием Реформации римско-католической церкви, 450-летие которой отмечалось 31 октября 1967 года.
Слово "протестантство" по смыслу и значению отражает происшедшие события в средневековой римско-католической церкви и происходит от слова "протест".
В середине 18 века, т.е. спустя много лет после Реформации, слово "протест" означало "открыто признавать" или "исповедовать"; другие определяли его как "торжественное провозглашение решения, мнения". Другое значение этого слова - "восставать против", "возражать" находится в обиходе около двух столетий.
Таким образом протестантство содержит в себе элементы отказа и восстановления.
Современное протестантское богословие следует рассматривать в этих двух положениях: во-первых, как протест против некоторых учений и практики римско-католической церкви, во-вторых, как энергичное и положительное утверждение евангельского взгляда.
Возникновение и развитие протестантского богословия. Его основоположники
Протестантское богословие возникло в Германии и Швейцарии. Его основоположниками были реформаторы: в Германии - доктор богословия, священник католической церкви Мартин Лютер (1483-1546 гг.), г.Виттемберг; в Швейцарии - магистр философии, священник Ульрих Цвингли (1484-1531 гг.), г.Цюрих и богослов Жан Кальвин (1509-1564 гг.), г.Женева. В движении, предшествовавшем Реформации и выработке протестантского богословия, принимали участие представители различных народов Европы: Петр Вальденс (12 в., Франция), профессор богословия Джон Виклиф (14 в., Англия), профессор богословия Ян Гус (15 в., Чехия) и благочестивый итальянский монах Иероним Савонарола (15 в.).
Вальденс, раздавший свое богатство бедным, проповедовал покаяние, а. когда церковь запретила проповедь мирянам, он не повиновался. Движение вальденсов превратилось в борющееся с папской церковью религиозное общество. В смысле догматов они остались католиками, но отвергали папство, церковное предание и старались устроить свою жизнь на основе Библии.
Джон Виклиф, изучая Священное Писание, пришел к убеждению, что многие положения в учении церкви не согласуются с Библией. Он открыто выступил против почитания святых, мощей, паломничества и индульгенций. Ян Гус разделял, в основном, взгляды Виклифа и сам выступал против индульгенций. Гуситы восстали против папы и образовали самостоятельную чехо-моравскую народную церковь. Ее первым требованием было причастие с хлебом и вином (в римской церкви миряне получали только хлеб).
Одним из героев веры, пытавшихся рефомировать римско-католическую церковь, был Савонарола. В пламенных проповедях он обличал пороки духовенства и боролся за идеал "бедной церкви".
Учение этих искренних учеников Христа и пламя костров, на которых они умерли, зажгли сердца великих реформаторов Европы 16 века и овладели умами и сердцами множества людей (см. лекции 15 и 16 по Истории Христианства).
Заслуга реформаторов Германии и Швейцарии состояла в том, что они с Евангелием в руках не только подвергли пересмотру практику и традиции римско-католической церкви, осудили допускавшиеся ею злоупотребления, но и восстановили забытое учение Евангелия. Но это было лишь начало. В дальнейшем от реформаторов и их последователей потребовалось великое мужество и усилия, чтобы протестантское учение восторжествовало среди многих народов Европы. Они отстояли его в жаркой духовной битве.
Первую решительную победу внутри римско-католической церкви протестантское учение одержало в Германии.
Лютер и Евангелие. Истоки богословия
Как могло случиться, что Лютер, сын римско-католической церкви и ее священник, стал центральной фигурой Реформации и ее богословом?
Для судеб протестантского учения решающее значение имели два контрастных по своему характеру обстоятельства. Первое - состояние души Лютера, искавшего спасения; второе - состояние римско-католической церкви, к тому времени во многом уклонившейся от учения Евангелия. Еще одно немаловажное обстоятельство должно быть отмечено при этом. Лютер был неразлучен с Библией, которую знал почти наизусть и мог указать на какой странице Библии находится тот или иной текст. Однако он тогда еще не вполне понимал ее. Для лучшего понимания учения Лютера кратко взглянем на "реформу", происшедшую в его душе, за которой последовала реформа в церкви. Лютер рано осознал всеобщую человеческую греховность, угнетавшую его и сознавая себя грешником, понял, что не готов явиться перед Богом.
Он искал спасения своей душе и с этой целью стал ревностным монахом, однако сердечного покоя не находил. "Поистине, если монах когда-либо попадал в Царство Небесное за свое монашество, то таковым был я", - писал он впоследствии. С жаждущим сердцем он обратился к учению средневековой римской церкви, но, увы, он вскоре убедился в невозможности спасения теми средствами, которые она предлагала. Его ум отталкивало господствовавшее тогда схоластическое учение об искуплении грехов одними лишь внешними средствами (таинствами, добрыми делами).
Тяжелые истязания, которые он налагал на себя, не способствовали его успокоению. Он исповедовался в каждом своем грехе, анализировал каждую свою мысль, но и после исповеди терзания и страх не покидали его. Лютер, уже будучи священником, жаловался на то, что учение о предопределении пугает его, и он считает себя непредназначенным к спасению. Переживания Лютера заметил ставший его духовным наставником Иоанн Штаупиц, который напомнил ему, что согласно Символу веры, мы "веруем в оставление грехов", и советовал взирать на любовь и милосердие Бога, пославшего Сына Своего для искупления людей. Он говорил ему, что мир с Богом не обретается добрыми делами и побуждениями, а является следствием благодати Божией и веры в нее; "что покаяние из любви к Богу и внутреннее возрождение не есть следствие принятия святых тайн, как учит церковь, но должны предшествовать ему". Эти слова, чуждые практике католической жизни, не укладывались вначале в сердце Лютера, но общение со Штаушщем, глубокое исследование Писания и изучение книг Августина убедили его в их истинности. Свет истины произвел "переворот" в его душе и пробудил к новой жизни. Ему открылось, что Божия праведность не только требует, но и дает, и милует, и оправдывает грешника. "Бог оправдывает грешника по вере, а не по делам закона". В автобиографии Лютер указывает на решающую роль текста послания к Римлянам (1,17) в откровении истины об "оправдании верой". Вот что он писал: "Я очень хотел понять послание апостола Павла к Римлянам, и ничто не препятствовало мне в этом, кроме выражения "правда Божия", потому что оно означало для меня правду, посредством которой Сам Бог праведно наказывает неправых. Положение мое было таково, что, хотя я и был непогрешимым монахом, я все же стоял перед Богом как жалкий грешник с обеспокоенной совестью, и у меня не было к тому же никакой уверенности, что мои заслуги смягчат Его. Поэтому я не любил справедливого Бога и роптал на Него. Но вот я прильнул к словам Апостола Павла и ощутил сильное желание узнать, что же он имел в виду. Я размышлял день и ночь, пока не увидел связи между оправданием и утверждением, что "праведный верою жив будет". Далее я понял, что оправдание Божие - это праведность, посредством которой благодать и явное милосердие Божие оправдывают нас верою. Только после этого я почувствовал себя возрожденным и прошедшим через открытую дверь в рай. Все Писание приобрело для меня новое значение, и, если прежде "правда Божия" наполняла меня ненавистью, теперь она оказалась для меня невыразимо сладкой в своей великой любви. Этот текст послания апостола Павла оказался для меня воротами в рай".
Таким образом, Лютер пришел к выводу, что источником спасения может быть только вера, т.е. искреннее и сердечное принятие искупления Христа. Добрые дела, в лучшем смысле этого слова, могут быть лишь необходимым результатом веры. Это учение положило основание новому отношению Лютера к Богу. Внутреннее возрождение сделалось для него первым делом веры. Вывод Лютера гласил, что каждый человек может примириться с Богом посредством покаяния, что сам он, как и всякий другой, может отдельно обращаться к Богу, исповедоваться Ему во всех своих грехах, страданиях, сомнениях. Он верил, что Бог принимает неустанное участие в жизни каждого человека и укрепляет его.
Так, в самой душе Лютера под действием света Евангелия и Духа Святого возродились истины, которые легли в основу реформационного учения, к возвещению которых он немедленно приступил.
Учение Мартина Лютера
Толчок реформационному учению М.Лютера дала позорная практика продажи индульгенций римско-католической церковью, против которой он выступил с тезисами со всей страстностью своей натуры и возрожденной .пуши. Лютер стал учить, что отпущение грехов дается только людям, раскаявшимся и постоянно живущим согласно заповедям Божиим; что лучше давать деньги нищим, нежели платить их за отпущение грехов в виде индульгенций. Однако его проповеди в народе и обращение к окружным епархиям были напрасными. Тогда М.Лютер обнародовал свои знаменитые 95 тезисов против учения Тецеля (папский посланник по продаже индульгенций, в папские полномочия которого Лютер не хотел верить), в которых он развил евангельский взгляд об истинном покаянии, благодати, оправдании через веру и др. При этом его выступление против действий церкви не имело враждебности к папе. Лютер даже признавал за папой право отпускать грехи, но в смысле отпущения эптимии, т.е. наказаний за грехи, а не самих грехов. Прибивая свои тезисы к дверям церкви в Виттенберге, он не думал излагать новый догмат, а только хотел, не найдя в Священном Писании оснований на продажу индульгенций, возбудить богословское прение и затем найти решение этого вопроса внутри церкви.
Однако дальнейший ход событий показал, что это было уже невозможным. Лейпцигский диспут Лютера с Экком показал ему, что он уже разошелся с церковью, что между ним и папской властью образовалась целая пропасть. Лютер отказался признать силу авторитета папского престола, отверг обязательную силу соборных постановлении, поскольку они не согласны с Евангелием. Богословская контроверза была необратима. Папа незамедлительно ответил на выступления Лютера буллой и требованием отречения его от 41 тезиса, преданных анафеме, и грозил отлучением, если он в течение 60 дней не покается. Тогда Лютер обратился с посланием к немецкой нации. И в своем сочинении "К христианскому дворянству немецкой нации об улучшении христианского состояния подверг резкой критике пороки, разъедавшие церковь и предлагал средства для исправления. Уже в этом сочинении были идеи о всеобщем священстве, отрицании учения о преосуществлении и безбрачии духовенства.
В сочинении "О вавилонском пленении церкви" Лютер отвергает священный характер богослужения и святых таинств, из которых признал лишь крещение и евхаристию, причем он требовал причащения всех верующих хлебом и вином.
В третьем по счету реформационном сочинении "О свободе христианина" он изложил папе сущность своего учения. Когда папское решение сделалось известным в Германии, Лютер ответил опубликованием писания "Против буллы антихриста", а буллу торжественно сжег. Это было антипапское выступление.
Папским престолом М.Лютер был осужден и исключен из римско-католической иерархии.
Лютер оставил большое богословское наследие. Полное изъяснение христианского учения изложено Лютером в большом и малом катехизисе.
Реформационное учение Лютера восторжествовало. Последователи его учения в первый раз почувствовали под собой твердую почву, когда на сейме 1526 г. в Шпейере было приостановлено действие вормского указа, содержащего в себе безусловное и для всех обязательное осуждение нового учения.
В 1529 г. приверженцы Лютера протестовали против решения большинства, требовавших возвращения к вормскому указу. С этого времени они стали называться "протестантами", а последующее движение протестантским.
В 1530 г. в Аугсбурге протестанты окончательно разорвали связь с католицизмом, противопоставив его доктрине целое учение, известное под названием Аугсбургского исповедания.
В 1532 г. лютеране получили возможность беспрепятственно распространять свое учение.
В 1555 г. в Аугсбурге был заключен религиозный мир, установивший принцип: "Чья власть, того и религия".
Протестантство вскоре после реформации развивалось в нескольких направлениях: лютеранство, цвинглианство, кальвинизм, анабаптизм, а в более позднее время были и другие ответвления.
Учение Ульриха Цвингли
С реформационным учением в Швейцарии (г. Цюрих) выступил Цвингли, искренний почитатель евангельской истины, которого противники вскоре назвали "швейцарским Лютером".
Будучи католическим священником, он выступил против индульгенций, вербовки папой войска для войны с Франциском 1 и произвольных постановлений церкви. Став настоятелем Цюрихского собора, он поддерживал проповедь Лютера, проникшую в Цюрих, и сам в период с 1523 по 1525 гг. стал проводить реформацию еще энергичней, чем Лютер в Виттенберге. Цвингли был автором двух посланий епископу, приведших к конфликту. В одном из них от имени Цюрихского совета защищал цюрихцев от неуплаты выкупа за несоблюдение поста, а в другом доказывал вред безбрачия духовенства.
Епископ в ответном послании объявил противников врагами церкви и требовал уничтожения нововведений, осуждаемых папой и императором. Папа Андриан VI сделал попытку уговорить Цвингли отказаться от своего учения. Но Цвингли не отступил и обратился к Цюрихскому совету с просьбой устроить диспут с епископом для защиты своего понимания христианской веры, изложенного в 68 тезисах. В своих тезисах он утверждал, что только Бог может прощать грехи людей. Поэтому тот, кто приписывает это право человеку, совершает святотатство, а тот, кто отпускает грехи за деньги - настоящий апостол дьявола. Цвингли сформулировал точку зрения на взаимоотношения церкви и государства (42-й тезис). "Христианин, - говорит он, - обязан повиноваться светской власти, но только в том случае, если она не делает ничего такого, что противно Богу".
В 1523 г. на диспуте с наместником епископа в присутствии Цюрихского совета Цвингли защитил свои тезисы. Наместник епископа, возражая на тезисы Цвингли, указывал на постановления соборов, прелатов и пр., но не мог подтвердить свои возражения словами Священного Писания и замолчал. Цюрихский совет разрешил Цвингли и другим проповедникам продолжать проповедовать Евангелие. Это событие означало победу учения Цвингли, и Цюрих отложился от Константского епископа. Цвингли приступил к коренному преобразованию церкви. Он начал с того, что управление церковными делами вверил самой хрстианской обпщне; заменил латинский язык в молитвах на родной (немецкий); предоставил монахам и монахиням, желавшим оставить монастырь, свободный из них выход; духовенству дозволил вступить в брак.
В 1524 г. церкви в г.Цюрихе были реформированы. Из церковных зданий вынесли иконы, статуи, мощи святых, алтари, колокола, органы, кресты и свечи. Целибат был отменен. Устранялось облачение священников. Торговля индульгенциями была запрещена. В соответствии с 18-м тезисом Цвингли Совет Цюриха отменил католическую мессу (причащение). Причастие хлебом и вином было введено для всех верующих. Богослужение было сведено к проповеди Евангелия, молитве и пению псалмов.
Цвингли, как и Лютер, признавал два таинства - крещение и причащение, но понимание их было символическим. В своем понимании причащения он отвергал католическое "преосуществление" и лютеранское "присутствие". Богословское основание своего учения Цвингли изложил в трудах: "Краткое введение в христианство" и "Комментарии к истинной и ложной религии".
Задачу своей жизни Цвингли видел в том, чтобы преобразовать жизнь в религиозном и нравственном отношениях. Этой цели служило его сочинение: "Некоторые правила о воспитании дворянских юношей". Первая часть сочинения касается религиозного образования, вторая - научного и общественного. Свою работу он проводил совместно с Цюрихским советом, ставшим на его сторону.
Серьезное внимание Цвингли уделял организации церковного управления, положив начало синоду и евангельской конференции.
Тезисы Цвингли
Учение рефоматора, изложенное в 67 тезисах, представляло собой первоначальную богословскую систему. Приведем отдельные тезисы, выявляющие понимание истины веры: "Евангелие имеет значение и без подтверждения церковью" (тез.1); "Христос - единственный путеводитель к спасению (13) и единый и вечный Первосвященник, а выдающие себя за таковых (т.е. папы), посягают на честь и власть Христа" (17); "Христос есть вечная искупительная жертва, а потому месса есть не жертва, а только память о жертве" (18); "Он единственный посредник между людьми и Богом" (19). Этим тезисом отвергалось заступничество святых; "Бог один прощает грехи и только ради Иисуса Христа, Своего Сына, а потому приписывающие эту власть людям, посягают на достояние Божие" (50 и 51). Другими тезисами отвергались монашество и внешние признаки духовного сана (26 и 27); безбрачие духовенства (28), чистилище (57) и др. учения и установления, не основывающиеся на Священном Писании.
В тезисах давалось понятие о церкви: "Христос - Глава верующих, которые суть Его члены, и они составляют церковь или общину святых" (7); "Отдельный человек не может наложить на другого отлучения, а только церковь, т.е. совокупность всех лиц, между которыми живет наказуемый, вместе с их священником" (31); "Духовная власть не имеет никакого основания в учении Христа" (34).
Учение Жана Кальвина
Приемником реформационного наследия Цвингли в Швейцарии стал прибывший в Женеву Жан Кальвин (француз). Обширные достижения Кальвина как богослова, религиозного законодателя, воспитателя верующих, мыслителя и организатора превратили его в ведущую личность реформационного движения, за что он был прозван отцом реформаторской церкви. Полем его деятельности была Женева, где он основал "Божье государство", т.е. город, который жил по его религиозному закону, что дало основание прозвать его "женевским папой".
Что же сделал Кальвин для развития реформационного учения? На сторону реформации Кальвин перешел в 1532 г., примкнув к маленькой евангельской общине в Париже. В то время он там слушал лекции при университете.
Кальвин решил открыто перед всей Францией обнародовать новое учение, принятое многими в университете, но сделал это своеобразно - подготовил речь ректору университета на тему: "О христианской философии". В этом сочинении в сжатой форме излагались основные мысли нового учения, что было вызовом католической партии университета.
Сорбонна (Парижский университет) и парламент потребовали расследования. Оратор и автор сочинения подверглись преследованиям, и Кальвин вынужден был бежать из Парижа.
В 1536 г. в г.Базеле он написал сочинение "О христианской институции" ("Наставление в христианской вере"), в котором системно изложил новое учение, которое стало не только его важнейшим богословским сочинением, но и программой,'от которой он не отступал в течение всей своей жизни. В основу своего учения Кальвин взял идеи Лютера, но развил их глубже.
Сочинение "О христианской институции" - важнейшее литературное произведение периода Реформации, за которое Кальвина называли Аристотелем Реформации. Над ним Кальвин продолжал трудиться всю жизнь. Восьмое пожизненное издание его превосходило первое по объему в пять раз и содержало вместо первоначальных шести - 50 глав.
В 1541 г. сочинение было издано на французском языке, а затем было переведено почти на все европейские языки. Ни одно из сочинений реформаторов не подвергалось таким преследованиям католиков, как сочинение "О христианской институции", где он называл их оскорбительными словами. Но, несмотря на это, оно получило большое распространение.
О чем учил Кальвин в этом сочинении?
Исключительным авторитетом Кальвин признавал Священное Писание и не допускал вмешательства человеческого разума в дела религии. Основным его догматом в вопросе спасения было учение о предопределении. В этом учении нашли отражение взгляды Августина, но Кальвин толковал его строже. Он учил, что Бог назначил часть людей к спасению, другую же к осуждению, чтобы прославиться над теми и другими. Для людей, могущих прийти в отчаяние, Кальвин дал утешение: "Веруй, что ты принадлежишь к избранным, и прояви это в благочестивой жизни". Все люди, по его учению, должны заботиться о возвышенных задачах жизни, пренебрегать всеми мелочами жизни, что говорит лишь чувству и прямо не касается спасения. Самое строгое единство верующих, по его учению, есть необходимое начало церковной организации. Охрану этого единства Кальвин вверял пасторам.
Пасторов, по учению Кальвина, должен избирать народ, но предлагать их к выбору должны другие пасторы. Избранный пастор утверждается в своем звании только сдав строгий экзамен по догматам веры и правилам церковной дисциплины, подписав исповедание веры и дав обещание в точном его соблюдении. Церкви Кальвин давал право определять поступок виновных в нарушении дисциплины.
Пасторы, по Кальвину, суть представители Бога на земле, а государство установлено Богом, и поэтому Кальвин требовал повиновения властям в делах, не относящихся к церкви. Но, с другой стороны, Кальвин требовал послушания властей в духовных вопросах. Учение, начертанное в "Христианской институции", Кальвин постепенно проводил в жизнь. С этой целью он изложил для народа "Главные положения реформации" (евангелическое исповедание в 21 тезисе), которые были утверждены Советом Женевы, а также "Евангельский катехизис" для школ, составленный Кальвиным, где он изложил целиком отдельные места своего сочинения в более простой и доступной для понимания форме.
После возвращения в Женеву Кальвин принялся за составление церковного устава, который должен был касаться не только духовной стороны, но и охватывать всю жизнь членов общины, который был утвержден городскими властями Женевы в 1541 г. Церковная дисциплина в его учении была чрезвычайно строга. Кальвин даже определял, как человек должен одеваться, что есть, как развлекаться и т.п.
Для обсуждения богословских вопросов Кальвин учредил конгрегацию духовных лиц (коллегия проповедников) и консисторию (из проповедников и мирян) для внедрения учения реформации.
Кальвин, как и Лютер, оставил богатое богословское наследие. Кроме упомянутых сочинений, им написан трактат "О причащении", комментарий "О кротости", "Победная песнь Христу" и др.
Женева превратилась в оплот нового учения и стала протестантским Римом. Этим она была обязана Кальвину. Слава его разнеслась за пределы Женевы. Отовсюду: из Германии, Венгрии, Франции, Англии, Италии стали стекаться сюда приверженцы реформации, чтобы почерпнуть из первоисточника новое учение. Проповедники, выйдя из школ Кальвина, направлялись в различные государства и основывали там церкви, управлявшиеся по образцу женевской. После смерти Лютера Кальвин сделался центром движения. При чрезмерной распущенности нравов того времени, когда все считалось позволительным, суровая, беспощадная система воспитания Кальвина явилась средством исправления общества.
Из его школы вышли французские гугеноты, голландские кальвинисты. Однако главным образом учение Кальвина принялось и воплотилось в шотландских пресвитерианцах и английских пуританах.
Различия в богословии реформаторов
Вклад в протестантское богословие, кроме Лютера, внесли реформаторы Цвингли и Кальвин. Все они были единодушны в признании Священного Писания единственным руководством для веры и жизни, учении об оправдании верою, протесте против папы и учения римско-католической церкви, и поэтому все движение получило название протестантизма.
Побуждения Лютера и Цвингли реформировать римско-католическую церковь были сходны, но подход к делу - различный. Учение Цвингли существенно отличалось от воззрений Лютера. Цвингли стремился восстановить церковь, какою она была при апостолах, и поэтому он отверг в римско-католической церкви все, что не имело основания в Евангелии, тогда как Лютер хотел преобразовать, т.е. очистить церковь и отвергал лишь то, что определенно шло вразрез с Библией. Лютер сохранил традиции и исповедание древнеапостольской церкви; литургию, очистив ее от всего неевангелъского, переведя ее, кроме того, на немецкий язык; праздники, поскольку они имели евангельское основание; церковные должности, алтари и облачения. Главным для него было - проповедовать Евангелие чисто и правильно.
Цвингли же не допускал ни изображений, ни алтарей, ни органа, ни церемоний. Различные взгляды у Цвингли и Лютера были и на отдельные догматы. На таинства Цвингли смотрел как на знаки или символы благодати, Лютер же - как на средства благодати. Первый причастие считал лишь воспоминанием смерти Господа, второй же видел в нем таинство, сообщающее верующему прощение грехов, жизнь и блаженство, а неверующему - осуждение.
Для Цвингли первородный грех был причиною не порчи человеческой природы, а только склонности людей ко греху.
В "Изложении христианской веры" Цвингли разделял учение об оправдании верою, но говорил, что если по ап.Павлу без веры нельзя угодить Богу, то это относится лишь к знающим Евангелие и тем не менее в него не верующим. Он не хотел допустить, чтобы одинаково были осуждены и те, которые его лишены не по своей вине, одним словом, чтобы целые народы были отвергнуты лишь за то, что они не могли слышать Слова Божия. Далее он говорил, что было бы дерзостью ставить границы божественному милосердию и утверждал: "Вы должны надеяться видеть собрание всех святых, мужественных и добродетельных людей, какие только были от создания мира". Этого учения не разделял Лютер. Цвингли был более веротерпим, чем Лютер, и заботился более чем кто-либо о свободе совести.
Во время встречи Цвингли с Лютером в Марбурге в 1520 г. стороны подписали главнейшие статьи вероучения, с которыми были согласны, но статью о таинстве причащения Лютер не подписал. Возникшие таким образом 15 марбургских статей, положили начало евангельскому союзу, а позже в измененном виде вошли в "Аугсбургское исповедание".
Но в дальнейшем между реформаторами разногласия усугубились, и оба течения стали развиваться независимо.
Различия своего учения от учений Лютера и католической церкви Цвингли изложил в 12 статьях послания к императору Карлу V в Аугсбурге, которые, однако, не нашли там должного понимания.
В отличие от Лютера, Цвингли выступал и как светский реформатор. Он принимал непосредственное участие в политических событиях, что стоило ему жизни.
Учение о церкви и причастии находится в связи с тем же догматом. Истинная церковь есть совокупность избранных, и вне ее нет спасения.
В основу церковного устройства полагается принцип равенства всех членов перед Богом (всеобщее священство) и самоуправления церкви.
С учением об оправдании Кальвин связал и главные догматы. Например, в дискуссии о причастии, разделявшей лютеран и цвинглиан, он занял самостоятельное положение, среднее между Лютером и Цвингли, изъяснив, что верующие воспринимают в хлебе и вине Плоть и Кровь Христа духовно и получают благодать в действительности лишь в случае своего предизбрания к спасению.
Кальвин в небольшом трактате "О причащении" беспристрастно касался учения Лютера и Цвингли. Лютер остался доволен трактатом и сказал: "Я сознаю свои ошибки, и если бы и швейцарцы сделали то же, то мы бы помирились теперь".
После издания этого сочинения Кальвин через друзей вступил в сношения с Меланхтоном - другом и соработником М.Лютера. Плодом этих встреч было подписание Кальвиным в 1541 г. "Аугсбургского исповедания".
Кальвин отрицательно относился к католическим догматам, к папству, к внешней стороне богослужения, к праздникам (кроме воскресенья). Чувственному, эстетическому характеру католического богослужения Кальвин, как и Цвингли, противопоставил простое молитвенное собрание с проповедью Евангелия в скромных храмах без всяких украшений, изображении и музыки.
Не соглашался Кальвин и с лютеранским богослужением, в котором видел много остатков католицизма.
В заключение необходимо сказать, что, несмотря на различия в учении реформаторов, они все же стремились к согласованию основ протестантского богословия и имели некоторые достижения, чему во многом содействовал Меланхтон.
В историческом плане эти различия выразились в образовании различных протестантских церквей. Движение лютеранства преобразовалось в евангелическо-лютеранскую церковь, а движение Цвингли-Кальвина - в реформатскую.
Учение Цвингли-Кальвина распространилось, помимо Швейцарии, в Голландии, Шотландии, части Германии, Франции и Англии.
В течение первых трех столетии своего существования протестантское учение распространилось на севере Европейского континента и Британских островах, а затем перенеслось в Северную Америку. В последние полутора столетий протестантское христианство в результате миссионерских усилий утвердило себя едва ли не в каждой стране. Этот успех объясняется жизнеспособностью протестантских церквей.
Контрольные вопросы
1. В каких 2-х положениях следует рассматривать современное протестантское богословие?
2. Предшественники Реформации и их учения.
3. Какое значение имело Евангелие в жизни Лютера и развитии его богословия?
4. Охарактеризуйте труды Лютера и их значение.
5. В чем состояло учение Цвингли?
6. Богословские труды Кальвина, их особенности и значение?
7. Различия в богословии реформаторов (приведите примеры).
Название "лютеранство" происходит от имени реформатора Мартина Лютера (1483-1546 гг.). Сами лютеране называют себя "евангелическо-лютеранскими христианами".
При жизни Лютер запрещал пользоваться его именем для названия движения на том основании, что "ничего нового не выдумал и своего не приложил, а проповедовал Евангелие, как оно написано". Однако после смерти Лютера его имя в "благодарность человеку Божию" его последователями было внесено в название церкви, а его краткая биография помещена в катехизис и гласит: "Мартин Лютер, дорогой и благословенный учитель Священного Писания", "преобразовавший" Церковь Божию. Мартин Лютер, сын рудокопа, родился 10 ноября 1483 г. в Эйслебене. В 1512 году он стал учителем Священного Писания в Виттенберге. В 1517 г. начал во имя Бога дело реформации, потом перевел Библию на немецкий язык, написал краткий и пространный катехизис и много других назидательных книг. В 1546 г. 18 февраля он блаженно скончался в Эйслебене и похоронен в дворцовой церкви в Виттенберге".
Вероисповедные книги лютеранской церкви
Богословие евангелическо-лютеранской церкви изложено в вероисповедных книгах, написанных Лютером и его сотрудником и другом Меланхтоном (1497-1560). К ним относятся "Аугсбургское исповедание"; "Апология Аугсбургского исповедания" (1532 г.), "Шмалькальденское постановление (артикулы)"; "Малый катехизис"; "Большой катехизис". После смерти Лютера возникли разногласия между его последователями, которые были окончательно улажены в 1580 г. объединяющей формулой конкордии (согласия), которая закрепила неизменными эти книги. В таком виде они вошли в священную книгу лютеран "Книгу согласия" (1580 г.).
Дадим краткую характеристику отдельных вероисповедных книг.
Аугсбургское исповедание
Основное исповедание Реформации было представлено Меланхтоном Сейму в Аугсбурге по требованию Карла V.
Его основу составляли 14 Марбургских правил, согласованных и подписанных Лютером и Цвингли во время их единственной встречи (Марбург, октябрь 1529 г.). В исповедание они вошли в переработанном и дополненном виде и получили название "17 Швабахских правил".
Первоначально созданное "Исповедание" не носило характера символа веры и не ставило своей задачей теологического выражения раскола. Это было, скорее, предположение мира, направленное к противникам, формулировка начал, на основе которых протестанты усматривали возможность примирения. Однако надеждам на разрешение разногласий не суждено было сбыться.
Меланхтон, выпуская одно издание "Исповедания" за другим, вносил в него изменения, и особенно в статью, изъясняющую понимание причащения. Важнейшее изъясненное и дополненное "Исповедание", удостоившееся молчаливого согласия Лютера, содержится в латинском издании 1540 г. Делая это, Меланхтон стремился устранить разногласия между Лютером и Кальвиным. И этой цели он достиг. Кальвин в 1541 г. подписал "изъясненное" Исповедание, на основе чего реформаторов стали считать последователями "Исповедания". Однако богословы ортодоксального направления в лютеранстве упорно оспаривали правомочность такого объединения, указывая на различия в учении реформатской и лютеранской церквей (о предопределении, о первородном грехе, святом причащении, о действии святых тайн). Они же категорически отклоняли неоднократные предложения умеренных ортодоксальных лютеран считать "Исповедание" всеобщим символом веры всей евангельской церкви (например, на церковном сейме 1853 г. в Берлине). Несмотря на это, несомненно, из всех символических книг "Исповедание", скорее всего, может быть принято "символом веры" евангелическо-лютеранской церкви.
Аугсбургское Исповедание в славянском переводе напечатано в 1562 г. в книге "Артикулы правой веры" (экземпляр этой книги хранился в Императорской публичной библиотеке в С.Петербурге). Меланхтон предпринимал усилия для распространения "Исповедания" в странах Востока; он хлопотал о признании "Исповедания" Восточной церковью и послал греческий перевод его константинопольскому патриарху.
Апология Аугсбургского исповедания
По поручению императора Карла V римско-католические представители сейма в Аугсбурге написали опровержение Аугсбургского исповедания. Тогда Меланхтон ответил знаменитой апологией (зашитой) своего "Исповедания".
Катехизис Лютера и его состав
Что такое катехизис Лютера? Ответим словами самого катехизиса: "Полное изъяснение христианского учения, изложенное доктором Мартином Лютером в вопросах и ответах о том, как я, евангелическо-лютеранский христианин, должен веровать, жить и умереть". Катехизис утверждает, что в нем изложено не новое учение, а древнее учение церкви Божией, как проповедовали его пророки и Апостолы.
"Он также есть символическая книга моей церкви, которую я должен употреблять в течение всей моей жизни для учения и зашиты против всех человеческих заблуждений и измышлений".
Он получил также название "Маленькой Библии" лютеранства, составленной по принципу толкования текстов, взятых из Библии.
Цель написания Большого и Малого катехизисов состояло в том, чтобы изменить духовное состояние народа и духовенства, которые "одинаково были невежественны", что было установлено Лютером и Меланхтоном во время церковного досмотра.
В первом из них М.Лютер предписывал учить народ постоянно в одних и тех же словах, ограничиваясь объяснением молитвы "Отче наш", "Десяти заповедей", и "Символа веры". Не полагаясь на знание самих учителей, он преподавал им вопросы и ответы, которые они должны заучивать наизусть и предлагать без всякого изменения, слово в слово, как они стоят в катехизисе.
Состав Малого катехизиса
"Малый (краткий) катехизис" Лютера состоит из введения и шести отделов. Во введении дается содержание и деление Библии (закон, пророчества, Евангелия, Послания).
В первом отделе изъяснение "Десяти заповедей или Закона Божия"; во втором - изъяснение молитвы "Отче наш"; в четвертом отделе дано понятие "О таинстве Священного Крещения"; в пятом - изложено понимание "Священного Причащения"; в шестом - излагается понятие "О власти ключей и исповеди".
Богословие евангелическо-лютеранской церкви
Современная лютеранская церковь, основывая свое учение на Библии, придерживается ее истолкования, данного в богословских трудах М.Лютера и вероучении, изложенном в "Книге Согласия".
Коснемся основных пониманий христианской веры лютеранской церковью в догматическом плане церковного устройства и управления.
Библия
Библия признается "книгою книг", или "царицею всех книг", содержащей истинное и ясное Слово Божие, как изложили его и учили святые люди Божий, руководимые Духом Святым. В Библии различаются книги: исторические, поучительные и пророческие как Ветхого, так и Нового Заветов, содержащие закон (учение о делах) и Евангелие (учение о вере). "Ядром и звездой всего Священного Писания является Иисус Христос, Господь мой и Бог мой, прославленный во веки!"
Толкователь Священного Писания есть Дух Святой, т.е. Тот, Кто вдохновил его написание. Право читать Библию имеют все желающие спастись. "Все могут и должны читать Священное Писание в радостные и печальные дни".
Бог
Исповедуется единый Бог в трех лицах (Троица): "Бог Отец, создавший меня, Бог Сын, искупивший меня, Бог Дух Святой, освятивший меня". "Веруем в одного Триединого Бога в одном Божественном Существе, постигнуть Которого нашим умом мы никогда не можем и, пока не войдем в Царство Небесное, оно будет оставаться для нас тайной, в которую по Слову Божию должны верить" (Ис.40,12-14).
Сатана
Сатана признается как противник Бога и всего доброго, злой враг и диавол, т.е. клеветник (Откр.12,10). Его занятие состоит в том, чтобы хулить Бога, препятствовать Его "благой и благодатной воле" и, насколько Бог хочет допустить, вредить телу и душе человека (Иоан.8,44; Иов.2,6), Отсюда вывод - чтобы избавиться от сил диавола, "я поручаю себя моему Богу, противостою им в вере и радуюсь, что вся сила их в сравнении с Богом - бессилие" (1 Иоан.4,4; Иак.4,7).
Первородный грех
Через искушение от диавола согрешила сначала Ева, потом через Еву согрешил и Адам (Быт.3,12-13; Рим.5,12). Ум, сердце и воля были порабощены грехом (Рим.7,23). Этот грех называется наследственным, т.е. "перешедший ко мне по наследству, делающий меня бессильным и вялым для всего доброго, похотливым и склонным ко всему злому" (Рим.7,15-20). Но после падения человека Бог не отвратился от него вполне и, по милости Своей, обещал Спасителя, Который, когда исполнилось время, действительно пришел, чтобы снова восстановить в нем образ Божий (Быт.3,15).
Искупление
Под искуплением понимается освобождение "от всех грехов, от смерти и от власти диавола, чему подпал человек после своего падения". Освобождение совершено Сыном Божиим, Который есть Искупитель. Изъяснение второго члена "Символа веры" Лютером гласит: "Верую, что Иисус Христос - истинный Бог, предвечно рожденный от Отца, и истинный человек, рожденный от Девы Марии, есть мой Господь, Который искупил меня, погибшего и осужденного человека, приобрел меня и избавил от всех грехов, от смерти и от власти диавола - не золотом или серебром, но Своею святою драгоценною Кровью, невинным страданием и смертью для того, чтобы я принадлежал Ему, жил в Его царстве под Его властью и служил Ему в вечной правде, непорочности и блаженстве, подобно тому, как Он, воскресший из мертвых, живет и царствует во веки. Это - непреложная истина".
Сын Божий
Христология в лютеранстве имеет подробное изложение. Сын равен Отцу. Вера в Бога Отца тщетна без веры в Бога Сына (Иоан.14,6; 1 Иоан.2,23). Он - Спаситель, т.е. Тот, Который выводит из бедствий. ко спасению. В Иисусе Христе соединены два естества - божественное и человеческое. Он неразлучно Бог и человек в одном лице - всегда, везде и вечно - "Богочеловек". Необходимость этого соединения объясняется: "Если бы Он был только Бог, то не мог бы взять на Себя нищету мою; если бы Он был только человек, то не мог бы передать мне никакой славы. Если бы Он был только Бог, заслуги Его не относились бы ко мне, и если бы Он был только человек, то не было бы у Него заслуг для моего спасения".
Он был зачат от Духа Святого, чтобы рождение Его было без греха (Лук. 1,26-35).
Имя Христос - Помазанник - означает Его служение (Иоан.20,31; Луки 4,18) для примирения Бога с людьми или служение Посредника. Он Истинный Пророк, Первосвященник и Царь всех людей (Деян.10,38).
Дух Святой
Святой Дух - третье Лицо Пресвятой Троицы, равный Отцу и Сыну. Он пробуждает в человеке веру, умножает и сохраняет или приводит ко Христу. Совершает благодеяния: призвания, просвещения, освящения, охранения. Вот что о Духе Святом передано в толковании "Символа веры": "верую, что мне, своим умом или силою нельзя ни веровать в Иисуса Христа, Господа моего, ни прийти к Нему, но что Святой Дух призвал меня через Евангелие, просветил меня дарами Своими, освятил и сохранил меня в истинной вере точно так же, как Он призывает всех христиан на земле, собирает, просвещает, освящает и сохраняет их в Иисусе Христе, в единой, истинной вере, и что в Церкви Своей Он ежедневно и милостиво прощает мне и всем верующим все грехи, и в последний день Он воскресит меня из всех мертвых и дарует мне со всеми верующими во Христа вечную жизнь. Это - непреложная истина".
Оправдание верой
Оправдание верою - главное учение лютеранства. Оно выражается в принятии жертвы Христа верою как единственного достаточного основания для того, чтобы человек мог предстать перед праведным Богом. Лютер в "Катехизисе", освещая это понятие, говорит: "Человек оправдывается или объявляется праведным, т.е. Бог, ради Христа, освобождает его "от всех грехов", а вечную праведность Христа зачисляет ему в заслугу" (Рим.3,22-25; Ефес.2,8). Получению оправдания предшествует просвещение "двумя светильниками Слова Божия: Законом и Евангелием", с чем связано покаяние и вера в искупление и избавление от грехов. В результате действия оправдания по благодати Божией душа человека имеет мир с Богом" (Рим.5,1).
Таким образом, человек оправдывается не какой-то призрачной силой, которая воспринимается посредством таинства церкви, а единственно посредством веры, исповедующей, что Христос есть Сын Божий и Спаситель грешников.
Вера и добрые дела
Лютер говорит: "Для спасения не поможет ни одно дело, но одна только вера" (Рим.3,28). "Вера творит христианки, дела обнаруживают христианина" (Матф.7,20). "Где вера, там и любовь, которая есть исполнение закона" (Рим. 13,10).
Доброе дело - это только то, что происходит от веры и все, что происходит от нее, т.е. для Бога, во славу, из любви и благодарности к Нему, как самое малое, так и самое большое" (Матф.6,1-2; Мар.12,41-44; 14,3-9).
Церковь
Лютеранство, исповедуя древний символ веры: "Верую в единую святую христианскую Церковь, в общение святых", под Церковью понимает "все христианство или общество, имеющее Слово Божие и таинство", т.е. всех, которые освящены как и те, в которых началось освящение.
В 7-м члене "Аугсбургского исповедания" Церкви дано определение: "Церковь есть конгрегация (собрание святых), в которой Евангелия правильно исповедуются, а таинства правильно совершаются".
Признаются и другие названия Церкви, имеющиеся в Евангелии: Дом (Евр.3,6), Невеста (Откр.21,9; 22,17), Тело (Ефес.1,23), Стадо Христа (Иоан.10,16).
Церковь проявляется в видимом богослужении (исповеданиях и учреждениях). В лютеранстве имеется понятие Церкви "видимой" и "невидимой". Невидимая заключается в видимой, как душа в теле. Видимая, в свою очередь, подразделяется на борющуюся - земную и торжествующую - в небесах, потому что победила в борьбе и испытаниях" (Иоан. 16,33; Деян. 14,22; Откр. 12,10-12). Лютеранство считает свою церковь отличной от прочих церквей на том основании, что "мы из одного Священного Писания можем научиться, во что веровать, и как мы должны жить, и что мы имеем оправдание единственно благодатию через веру без всяких человеческих дел и заслуг" (Рим.3,28). Однако лютеране делают оговорку, что это отличие касается только их имени, но не учения, за которым признается преемственность учения Апостолов, пророков и всей древней христианской Церкви (символы: апостольский, никейский и афанасьевский).
В Святой христианской Церкви действует Триединый Бог через Слово и Таинства, спасая грешников, усыновляя, утверждая и т.п.
Таинство
Под таинством в лютеранстве понимается священное действие, установленное Иисусом Христом, в котором под видимыми знаками сообщаются невидимые небесные блага Нового Завета. Если нет одного из этих трех признаков, то оно понимается как священное действие, но не как таинство. Таких таинств в лютеранстве два: святое крещение и святое причащение (из семи таинств римско-католической церкви). Оба таинства - большие печати, которыми небесные блага, обетованные в Слове Божием всем вообще, предлагаются, сообщаются и утверждаются каждому в отдельности. "Через святое крещение сделаюсь я чадом Божиим, а через святое причащение остаюсь я чадом Божьим".
Таинство Святого Крещения
Крещение есть не только простая вода, но оно есть "вода, употребляемая по установлению Божию и соединенная со Словом Божьим" (Матф.28,19), итак "Божественная вода" (Лютер). Лютеране крестят всех людей без различия пола, звания и возраста. Они сохранили традиционный способ крещения детей. При этом образец крещения (окроплением, погружением или обливанием) для лютеран безразличен на том основании, что не погружение, но вода есть земной знак при таинстве.
Что дает крещение? Оно производит отпущение грехов, избавляет от смерти и диавола и дарует вечное блаженство всем верующим в то, о чем свидетельствует слово и обетование Божие (Мф.16,16).
Лютер изъясняет, каким образом вода может производить такое великое действие: "Не вода, конечно, производит это действие, но присущее воде Слово Божие и вера, основанная на этом Слове Божием. Ибо вода без Слова Божия есть только вода, и не составляет крещения. Вместе же она составляет благодатную воду жизни и "баню нового рождения в Духе Святом" (Тит.3,5).
Крещение водой означает, что ветхий Адам в нас через ежедневное сокрушение и покаяние должен умирать со всеми грехами и злыми похотями, и что вместо него должен ежедневно возникать и воскресать в нас новый человек, который бы в правде и чистоте жил вечно перед Богом (Рим.6,4).
Таинство Святого Причащения
Таинство имеет названия:
Вечеря Господня, потому что она была впервые установлена и празднуема ночью; Трапеза Господня, потому что Сам Господь приглашает нас к участию в ней; Приобщение (т.е. причастие), потому что она есть общение Христа с верующими и верующих между собой. Что же понимается под этим таинством?
Под хлебом и вином понимается истинное тело и истинная кровь Господа нашего Иисуса Христа, установленные Им для принятия их всеми христианами (1 Кор. 11,23-26; Матф.26,26-28). "Истинное тело и истинная кровь" понимается не символически, а буквально, именно то тело, которое страдало за нас и именно та кровь, которая была пролита за нас.
Какая польза от принятия хлеба и вина? На его пользу указывают слова: "за вас предается и за вас изливается во оставление грехов", т.е. этими словами в таинстве причащения дается нам оставление грехов, жизнь и блаженство.
Каким образом видимое принятие хлеба и вина может производить такое великое действие? Лютер объясняет так: "Не принятием хлеба и вина, бес сомнения, производится это действие, но следующими словами: "За вас предается и за вас изливается во оставление грехов". Слова эти вместе с видимым принятием хлеба и вина составляют главное в таинстве, и верующий этими словами получает то, о чем они свидетельствуют, т.е. "оставление грехов".
Кто достойно приступает к этому таинству? Лютер понимает так: "Пост и телесное приготовление, без сомнения, хорошее дело внешнего благочестия; но истинно достоин принять Священное Причащение лишь тот, кто верует словам: "За вас предается и за вас изливается во оставление грехов". А кто не верует или сомневается в них, тот не достоин принятия святого причастия, ибо изречение: "За вас" требует вполне верующих сердец.
Недостоин участвовать в причастии и тот, кто имеет "злостное сомнение, т.е., где скорее сомневаются, чем хотят верить". Не должно удерживать от причастия "сомнение из слабости, т.е. где скорее хотят верить, чем сомневаться".
В понимании святого причащения между лютеранством и римско-католической церковью имеются различия. Лютеране, не найдя библейского основания учению римско-католической церкви "о преосуществлении", истолковали его понятием "о присутствии". 10-й член "Аугсбургского исповедания" гласит: "Истинное тело и кровь Христа поистине присутствуют в причастии под формой хлеба и вина, они раздаются и принимаются".
"Власть ключей"
Власть ключей основана на словах Христа: "Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся" (Иоан.20,23; Матф.16,19).
Далее Лютер изъясняет свое понимание этих слов: "Верую, что призванные служители Христовы поступают согласно божественному повелению Христа, в особенности, когда они отлучают от христианской церкви явных и нераскаявшихся грешников и отпускают (прощают) грехи кающимся и желающим исправить свою жизнь, и что это отпущение грехов имеет ту же силу и действенность на небесах, как, если бы оно было совершаемо Самим Господом нашим Иисусом Христом".
Под "явными грешниками" Лютер понимал верующих людей, грехи которых всем известны, и которые служат соблазном для церкви. Отлучению подлежат не все, а только "нераскаявшиеся", т.е. те, которые не каются в своих грехах и не хотят исправить свою жизнь.
Исповедь
Что такое исповедь? По учению Лютера, исповедь есть: "Во-первых, сознание во грехах; во-вторых, получение разрешения или прощения их от духовника, как бы от Самого Бога, и при этом не сомневаясь, но твердо веруя, что через это грехи прощены и на небе перед Богом". Далее он поясняет, что имеется исповедь пред Богом и духовником. Если перед Богом надлежит исповедоваться во всех грехах, включая неосознанные, то перед духовником исповедуются только в тех грехах, которые "знаем и чувствуем в сердце своем". Например, обида кого-нибудь словом или делом, кража, сделанные упущения, нерадивость или причинение кому-либо вреда. "Разрешение или прощение означает освобождение от грехов через духовника, который связан в совести своей хранить тайны исповеди. Общая исповедь (без духовника) перед Богом совершается по написанному Лютером тексту, вошедшему в Катехизис.
Авторитет
В учении М.Лютера четко изложены расхождения в понимании авторитета папы и епископата римско-католической церкви. В то время, как она превращает папство в абсолютный центр авторитета (что выразилось в принятии догмата непогрешимости папы), лютеранство видит единственный авторитет в откровении Божьем, данном в Писаниях Ветхого и Нового Заветов, т.е. Библии и в Откровении, даруемом каждому поколению Духом Святым.
Римско-католическая церковь наделяет всякое свое священнодействие божественным порядком. Лютеранство же отрицает тот факт, что епископату свойственен какой-то решающий авторитет, принадлежащий ему по преемственности от апостолов (от апостола Петра). Авторитет священников не рождается конституционной организацией, а возникает от правильной проповеди Евангелия, от свершения таинств по Слову Божьему.
Власть папы
Лютер отрицал светскую власть папы и в "Окружном послании к дворянству немецкой нации" подчиняет ее императору. Во всем же, что касается христианских отношений, он признает единственную власть - власть Христа.
Пастырь и всеобщее священство
Собрание верующих избирает себе пастора, которому церковь поручает учить верующих. В то же время лютеранство не считает призвание пастора более посвященным, нежели призвание каждого рядового христианина свидетельствовать о Господе Иисусе Христе. Всеобщее священство верующих не означает того, чтобы все были священниками, но считает призвание каждого священным и возлагает на каждого верующего ответственность служить ближнему.
Почитание святых
Лютеране лишили Деву Марию и всех святых всякого поклонения, как не имеющего под собой никакого евангельского основания. Лютер по этому поводу в Катехизисе говорит: "...Мы не можем почитать их милосерднее Бога, или лучшими ходатаями, чем Сам Иисус Христос" (Евр.9,15; Ис.63,16). "Должно молиться только одному живому и истинному Богу, Который есть Бог Отец, Сын и Дух Святой" (Матф.4,10).
Роль Церкви
В отличие от римско-католической церкви, допускающей возможность определять для себя учение, лютеранство судит о Церкви на основании ее правильного отношения к Священному Писанию. Назначение Церкви - проповедовать Христа собранию верующих, а через собрание - и миру. "Там, где Христос, там и Его Церковь". Только при этом служении она может сохранять свое истинное Апостольство. Не непрерывностью официальных богослужений гарантируется его преемственность, а лишь верностью апостольской миссии. Получение благодати не сопряжено с постановлениями и обрядями церкви. Она доступна для всех, принимающих ее верою во Христе Иисусе; при этом роль лютеранской церкви в отличие от римско-католической является вспомогательной. Более того, церковь, будучи общением верующих, не является "непогрешимой", как учит католицизм. Напротив, все церкви постоянно нуждаются в исправлении (Откр.2 и 3 гл.). Такое понимание не умаляет авторитета церкви, но постоянно подчиняет ее авторитету Христа, чтобы Он преображал ее в Свой образ для явления Его людям.
Об управлении лютеранской церковью
Создание формы управления восходит к временам Лютера, когда церковь, освободившись от власти папы, была поставлена в зависимость от светских властей.
Лютеранская церковь построена по демократическому принципу: пасторы приглашаются общиной, управление церковью осуществляется выборным церковным советом и пастором. В местных условиях в своих духовных делах она является автономной.
Общее управление лютеранской церковью в Германии до 1918 г. осуществлялось синодом и князьями, которые оставались главами лютеранских церквей в своих землях.
После 1918 г. ее стал возглавлять избираемый на 8 лет епископ и находящийся при нем синод. В США лютеранские собрания появились в 1638 году; форма управления церковью была принята пресвитерианской. Лютеранские церкви в скандинавских странах остаются государственными. Епископы избираются церковной Ассамблеей и назначаются светскими властями. В США и Германии лютеранские церкви отделены от государства.
С 1923 г. лютеране объединены во всемирном масштабе в "Всемирную Лютеранскую Конференцию".
В 1947 г. в Лунде (Швеция) Конференция была преобразована в "Лютеранскую Всемирную Федерацию" и была принята Конституция, которая стала основой вероучения. В статье 2 говорится: "Лютеранская Всемирная Федерация" признает Священное Писание Ветхого и Нового Заветов единственным источником и непреложной нормой всякого учения и всякого действия Церкви. Она видит в исповеданиях лютеранских церквей, в особенности же неизменном "Аугсбургском исповедании" и в "Малом Катехизисе" Лютера, правильное изложение Слова Божия.
Лютеране (ок.70 миллионов) имеются в 68 странах мира.
В нашей стране лютеранская церковь имеется в Эстонии и Латвии. Они имеют учебные заведения - консистории, где готовят пасторов. Возглавляет церковь архиепископ.
Контрольные вопросы
1. Как лютеране называют свою церковь?
2. Назовите вероисповедные книги лютеранства. Что такое "Книга согласия"?
3. Что такое "Катехизис" Лютера, причина написания, состав?
4. Богословие лютеранства - взгляд на Библию, искупление, оправдание верой, роль добрых дел.
5. Учение лютеранства: О Церкви, таинствах Крещения и Причащения.
6. Учение о власти ключей и исповеди.
7. Учение об авторитете и власти папы и духовенства, почитании святых.
8. Управление лютеранской церковью.
Понятие "Реформатская церковь" определяет те религиозные группы, которые в раннем развитии протестантизма приняли богословские взгляды Ульриха Цвингли и Джона Кальвина.
С самого начала Реформация была не одной "церковью", а группой родственных религиозных течений, объединенных в одно могучее движение под влиянием виттенбергского реформатора М.Лютера.
Первоначально название "Реформатская церковь" употреблялось приминительно к церквам, объединенным против католицизма. Но различия в некоторых догматических истинах отделили реформатскую церковь от лютеранской. Это произошло в 1529 году.
Ульрих Цвингли и его место в Реформации
Реформаторское движение в Швейцарии началось с деятельности Ульриха Цвингли, который, будучи священником католической церкви, выступил против индульгенций, поклонения святым и т.п.
В одном из храмов г. Цюриха почти пятьсот лет тому назад на понятном языке, лишенном всяких риторических прикрас, начало проповедоваться чистое евангельское учение. Проповедовал молодой Цвингли. Люди, давно переставшие ходить в церковь и пришедшие послушать нового проповедника из любопытства, воспринимали его слова как откровение.
"Вот настоящий проповедник истины. Он скажет, в каком положении дело. Это новый Моисей, который выведет народ из египетского мрака" (ц.2).
И если считать началом новой эпохи в истории церкви на Западе первую проповедь о том, что спасение дается по вере в искупительный подвиг Христа, то окажется, что первым реформатором следует считать Цвингли. То, что Лютер впервые провозгласил в 1517 году в своих знаменитых тезисах, прибитых к воротам Виттенбергской церкви, У. Цвингли проповедовал еще в 1516 году.
22 августа 1522 года под заглавием "Начало и конец" Цвингли в 69 тезисах ответил на обвинение епископа. Затем, получив "вразумительное" письмо от папы, Цвингли решил выступить в диспуте и приготовил программу реформы, состоявшую из 67 тезисов.
Вот некоторые из них:
1) Ошибаются и богохульствуют те, кто не придает никакого значения Евангелию.
3) Иисус Христос - Единственный Путеводитель ко спасению, посему кто ищет и указывает другую дверь, тот убийца душ и вор.
7) Христос - Глава всех верующих, которые суть Его члены и без Него, как без Главы, мертвы и бесплодны. Эти-то члены и составляют Церковь как общину святых, Невесту Христову.
17) Христос - Единственный и вечный Первосвященник; поэтому те, кто выдает себя за таковых, посягают на честь и славу Христову.
19) Христос - Единственный Посредник между людьми и Богом.
50) Бог один прощает грехи и только ради Иисуса Христа, Своего Сына.
52) Священник, исповедующий грешника, не может отпустить ему грехов, а только дать совет.
56) Тот, кто разрешает от грехов за деньги, есть настоящий апостол дьявола.
57) Священное Писание не знает ничего о чистилище после смерти.
Тезисы Цвингли представляют собой один из замечетельнейших памятников Реформации. Если Лютер в начале своей деятельности не имел определенной программы, а его 95 тезисов касаются практически только одного пункта церковного учения - отпущения грехов, то у Цвингли мы находим полную программу устройства Церкви.
Объявив войну злоупотреблениям папства, признавая единственным Главою Церкви Христа, а единственным авторитетом - Слово Божие - Библию, Цвингли отверг не только папство, но и всю римско-католическую систему церковно-светского управления.
Уже с 1523 года Цюрих и Базель стали местом новых религиозных устройств. Особенностью церковного устройства являлось синодальное управление, которое ввел в жизнь Цвингли - первый среди реформаторов. Это были периодические (весной и осенью) собрания духовенства (пасторы, старейшины, диаконы), на которые допускались также представители от церквей. На них обсуждались различные вопросы церковного устройства. Депутаты церквей имели право жаловаться синоду на учение и жизнь пасторов и вместе обсуждать встречающиеся затруднения. Синоды представляли самое замечательное из церковных учреждений реформатора. Все духовные требы стали совершаться для народа безвозмездно. Непонятный латинский язык богослужений был заменен немецким. Духовенству разрешено было вступать в брак, и в 1523 году произошло первое бракосочетание священника.
В 1524 году Цвингли издал указ об отмене мессы и изображений. Богослужения упростились и стали состоять из проповеди Евангелия и пения псалмов.
Особое внимание реформатора было обращено на устройство высшего учебного заведения, которое могло бы обеспечить церковь образованными проповедниками и учителями. Цвингли никогда не отделял науки от религии. По его мнению, разум нисколько не исключает искренней веры, а истинное знание - одно из действующих средств для облагораживания человека. Богословие и наука - такова была программа Каролинума - академии, учрежденной Цвингли в 1525 году.
Другим могущественным средством для религиозного развития масс являлся перевод Библии на понятный немецкий язык. Начатый в 1524 году, он был закончен к 1529 году. Успех перевода был огромен. Одно издание следовало за другим. Библия стала настольной книгой каждого верующего. "Единственное, что укрепляет христианство и церковь, - это понимание Священного Писания" - говорил Цвингли, - "единственное, что подрывает их, - это непонимание Библии", (ц.2).
Провозглашенный У. Цвингли принцип полного отделения церкви от государства остается и поныне. Учение Цвингли распространилось по всей Швейцарии, особенно в районах, где население говорило по-немецки: Базель, Берн, Цюрих. После трагической кончины Цвингли во время военных действий в 1531 году руководство перешло к его преемнику Генриху Булингеру.
Несмотря на то, что Цвингли был первым основателем Реформатской церкви, развитие ее неразрывно связано с именем другого реформатора - Джона Кальвина.
Джон Кальвин и его богословие
Француз по национальности, получивший прекрасное образование в Парижском университете, Джон Кальвин стал основоположником Реформатской церкви. Еще в студенческие годы, обратив на себя внимание последовательностью теологической мысли, Джон Кальвин развил богословие Лютера, но с некоторыми уточнениями и дополнениями. В то время как Лютер и его последователи практиковали церковные градации и церемонии, которые по их мнению, не противостояли Божьему установлению, Кальвин не применял их в церковной практике. Черпая свое христианское учение из Библии, он стал первым библейским богословом.
"Наставление в христианской религии" - богословское кредо реформаторов
Сущность доктрин Кальвина можно увидеть в его книге, ставшей сочинением всей его жизни и основой для жизни и практики реформатских церквей впоследствии - "Наставление в христианской религии".
После первого издания на латинском языке в 1536 году, а позднее на французском, труд постепенно дополнялся и, к своему последнему изданию при жизни автора в 1564 году, стал итоговым протестантским документом, состоящим из 4-х книг и 80 глав. Переведенный на многие языки, он сыграл большую роль в распространении кальвинизма. Кальвин назвал свое "Наставление" суммарностью принципов христианской религии.
Это произведение раскрывает богословскую сущность:
- десяти заповедей;
- вероисповедания;
- молитвы Господней;
- таинств крещения и Евхаристии;
рассматривает вопросы христианской жизни.
Источники богословия Кальвина
Главным источником кальвинистской богословской системы была Библия. Кальвин читал и хорошо знал Библию.
Пожалуй, никакой другой реформатор не придавал такого большого значения Ветхому Завету, как Кальвин. Он рассматривал Ветхий Завет как обетование Нового Завета во Христе.
Первоначально Кальвин был в полном согласии с Лютером в вопросах фундаментальных доктрин первородного греха, полной испорченности человека, оправдания по вере во Христа. Результатом этого согласия кальвинистов и лютеран было подписанное в 1530 году "Аугсбургское соглашение или исповедание веры". Тем не менее, по мере развития своей системы, Кальвин постепенно расходился с Лютером в вопросах о причастии, предопределении, церкви и таинствах.
Основные догматические утверждения Д.Кальвина
Как уже было сказано, лютеране вполне согласились с реформатской церковью в учении о Боге, о Христе, о Духе Святом, о первородном грехе, о благодати. Поэтому мы рассмотрим только те доктрины Кальвина, которые значительным образом отличают реформатскую церковь от лютеранской. Кальвин развивал свою систему на следующих фундаментальных истинах:
- Знание Бога Творца;
- Знание Бога Искупителя мира во Христе;
- Путь получения благодати Христовой;
- Внешние проявления и действия.
Основными доктринами Кальвина являются:
Суверенитет (независимость) Бога
"Наставление" начинается словами: "Мудрость, которую мы имеем, разделяется на две части: знание Бога и себя самого" (ц.1).
"Когда человек смотрит на Бога через Писание, он познает могущество и независимость Божию. Когда он смотрит на себя через Писание, он находит свою полную ничтожность. Библия проливает свет на понятие "человек", его положение в истории, его падение, - когда образ Божий в человеке не погас полностью, но все же искажен до неузнаваемости".
Под полным несовершенством и ничтожеством Кальвин понимал невозможность человека подняться до правильных отношений с Богом, исходя только из человеческих усилий. Кальвин подчеркивал, что человеческая воля связана с грехом. По словам Кальвина, она не разрушена, но человек не может сам по себе желать веры: "Свободной воли недостаточно, чтобы сделать человека способным к добрым делам до тех пор, пока ему не придет на помощь благодать" (ц.1).
Мысль реформатора состоит в том, что Бог дает оправдание человеку, а человек не может оправдаться сам. Через оправдание Христом грешник принимается Богом, несмотря на то, что он грешник.
Вера во Христа и оправдание
Человек в своем духовном состоянии нуждается в спасающем контакте с Богом. "Вера является результатом действия Духа Святого". И вот эта вера, получаемая человеком как дар Святого Духа, соединяет его со Христом.
"Мы практически получаем двойную благодать: примирившись с Богом через Христа, мы имеем на небесах вместо судьи доброго Отца и, освященные Христовым Духом, мы можем жить непорочной и святой жизнью" (ц.1).
Первый из даров Кальвин назвал оправданием с получением праведности, второй - возрождением и освящением. Доктрина оправдания для Кальвина - "главная истина всех религиозных истин". "Мы не соделаны праведными, а просто одеты в праведность Христа. Бог смотрит на нас через Христа, или просто, видя Христову праведность, превращает суд в оправдание". Однако оправдание не является простым однозначным актом. Господь не только оправдывает грешника, но также очищает от вновь сделанных гехов.
Предопределение
Понятие "предопределение" является краеугольным камнем в богословской системе Кальвина. Само по себе это понятие не ново; еще Августин пытался систематизировать его. Однако Кальвин развил, обосновал и утвердил в церковной практике понятие, которое отличает реформаторов от всех других протестантских церквей.
Доктрина Кальвина о предопределении к избранию или отвержению является результатом его логического и догматического размышления. Утвердив абсолютный авторитет Бога и полную человеческую несостоятельность сделать что-либо для своего спасения, Кальвин говорил: "Предопределение - это вечное Божие постановление в желании помочь человеку. Но не все сотворены в равных условиях - вечная жизнь определена для одних, вечное проклятие для других" (ц.1).
По учению реформаторов, люди, предопределенные к вечному блаженству, получают необходимую благодать, которая ведет их ко спасению; предопределенные же к вечной погибели лишены Святого Духа, и поэтому они не принимают Слово Божие и не поддаются Его влиянию.
По учению Кальвина, человек не может знать, принадлежит ли он к числу избранных или отверженных, и поэтому должен ревностно заботиться о том, чтобы по своему поведению оказаться достойным.
По словам Кальвина, дьявол бессилен против благодати Божией; он может мучить избранного, но не может победить его. Отсюда, кто однажды был записан в Книгу Жизни, тот не может быть вычеркнут из нее. Кто получит Божию благодать, тот никогда не утратит ее.
Догмат о предопределении, который реформатор отстаивал с особой энергией, не только не подрывал проповедуемую им строгую нравственную дисциплину, но содействовал укреплению душ, закаляя их особым энтузиазмом.
Никто из верующих не сомневался в своем избрании и спасении, и каждый старался быть достойным его.
Но уже в 1580-90 гг. нидерландский богослов Яков Арминий высказался категорически против кальвинистского "предопределения". Он учил, что в вопросе спасения души главенствующая роль принадлежит свободной воле человека.
С тех пор и по настоящее время вопросы свободной воли, благодати и предопределения являются предметом непрекращающихся богословских дебатов, полемики и пререканий. Сторонники Кальвина называются кальвинистами; придерживающиеся взглядов Арминия - арминианами.
Кальвинистское "предопределение" утвердилось не только в реформатской церкви. Этот догмат является основной чертой вероучения пресвитериан, конгрегационалистов, англикан и некоторых баптистских групп.
Например, Южная Баптистская Конвенция США, - крупнейшее баптистское объединение в мире, насчитывающее около 12 млн. членов, - сохраняет в своем вероучении догмат кальвинистского "предопределения". Эта конвенция придерживается такого мнения, что однажды спасенный, записанный в Книгу Жизни, не может отпасть, ибо Христос сказал: "Никто не похитит их из руки Моей" - Иоан. 10,28.
Наше евангельско-баптистское братство с самого начала в вопросе предопределения имело отличную от Кальвина точку зрения (см.лекцию Сравнительное богословие, № 1).
Безусловно, мы верим в суверенитет Бога, в Его всемогущество, всеведение. Мы исповедуем могущество благодати Божией во Христе и Его право "открывать и закрывать" - Откр.3,7. Но вместе с тем, на основании Слова Божия мы не можем принять догмат о предопределении к погибели, ибо Библия учит: "Бог не желает смерти грешника", но "хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины". Сущность Бога состоит в том, что Он "любит миловать и прощать", и что "рука Его не сократилась, чтобы спасать". Бог совершенно знает конечные результаты действия благодати. Он знает реакцию людей на благую весть спасения - что одни примут, а другие отвергнут, но и тем и другим дано одинаковое право, разные возможности, ибо любовь Божия объемлет всех. "Даже самый последний грешник, заметив вдали открытую дверь, может, подойдя к ней, прочитать надпись: "Всякий, вошедший в нее, спасется". А войдя внутрь он увидит другую надпись, не менее значительную: "Ты здесь по предвидению Бога. Всех, вошедших сюда, Бог предопределил быть подобным образу Сына Своего". Так говорил Ч.Сперджен. (ц.З).
Божие предопределение связано с предузнанием - Рим.8,29. Всем людям даны равные шансы на спасение, но многие по жестокосердию своему отвергают дар Божий и не потому, что Господь определил их на погибель, а потому, что они "более возлюбили тьму, нежели свет, ибо дела их были злы". И тем не менее Господь в Своей любви оставляет человеку право выбора и решения. Избери ныне добро или зло, жизнь или смерть - Вт.30,15.19.
Вопрос о свободной воле довольно обширный, но остается бесспорным и тот факт, что у человека имеется свободная воля, ибо Бог соделал людей не бездушными роботами, а царственно свободными наследниками творческого естества Божия. Еще в Едемском саду Бог поставил человека перед выбором добра и зла, но человек сам по собственному желанию и обольщению пошел по пути, предложенному дьяволом, и впал в грех. И хотя человек многое утратил в результате своего грехопадения, его воля тем не менее остается действенной. Ему принадлежит избрать для себя вечную погибель или сказать: "Встану, пойду к Отцу моему!". Господь стучится в сердце, зовет ко спасению, но только сам человек имеет власть и право сказать "да" или "нет".
Учение о церкви
Джон Кальвин называл церковь "Обществом избранных святых", "Матерью" и говорил, что она является Божественным учреждением. "Мы можем прийти к жизни не иначе, как, если церковь будет производить нас в своих недрах, питать, содержать нас под своей защитой и охраной, пока мы не освободимся от этого смертного тела и не сделаемся подобными ангелам" (ц.4). По учению Кальвина, нет спасения вне церкви: "Вне дверей церкви никто не может надеяться на прощение грехов или спасение", и разрыв с церковью равносилен отречению от Бога и Христа. В церкви должна господствовать величайшая чистота нравов. Церковь одновременно видима и невидима.
Ее видимая часть - христианская община. Невидимая церковь представляет собой общение со святыми в теле Христа. Но это не означает существование двух церквей.
"Церковь имеет своей целью заботу о спасении своих членов; она имеет не только право, но и обязанность наблюдать за ними как в общественной, так и в частной жизни и строго наказывать всех непокорных, причем важнейшим средством наказания должно служить отлучение" (ц.9).
Отлучение практиковалось за малейшую провинность, порой даже за непонимание той или иной истины, не говоря уже о собственном мнении на какой-то предмет христианской веры. И эта нетерпимость противоречила взглядам У.Цвингли.
Таинства
Кальвин и реформатская церковь признают только два таинства: Евхаристию и Крещение. Рассмотрим их.
Евхаристия
Существенным у Кальвина является то положение, что телу Христа присуща животворящая сила. В плоть Спасителя, вследствие того, что ею совершено избавление, навечно вложены искупительные силы. Посему, учит Кальвин, в Евхаристии верующим сообщается эта животворящая сила через Святого Духа.
Кальвин допускал лишь духовное соединение верующего человека со Спасителем, источником всех благ, а на хлеб и вино он смотрел как на символ этого соединения. В отношении Евхаристии Кальвин говорил: "Если кто спросит нас, является ли хлеб Телом Христа, а вино - Его Кровью, мы должны ответить, что хлеб и вино являются видимыми знаками, которые представляют нам Тело и Кровь; они являются инструментами, благодаря которым наш Господь Иисус Христос разделяет с нами общение".
И в вопросе Евхаристии наблюдается тенденция разделения людей на спасенных и отверженных, на носителей благодати и не имеющих ее. Только избранные могут соединиться со Христом в заповеди Его, другим же этого не дано.
Крещение
"Крещение, - говорил Кальвин, - утверждает в нас те факты, что мы очищены и омыты Спасителем, с вытекающими отсюда: праведностью, освящением и жизнью вечной" (ц.1).
Реформаты крестят людей независимо от возраста, но крещение младенцев преобладает. Формула крещения не отличается от используемой в наших церквах. Так же, как и в лютеранстве, значение духовных родителей чрезвычайно велико. На них возлагается ответственность перед Богом и церковью за воспитание подростков в страхе Божием и приготовление их к конфирмации.
Церковное устройство и управление
Разделяя с Лютером непримиримость по отношению к папе и папству, Кальвин в своем учении и непризнании форм католического богослужения идет значительно дальше немецкого реформатора. Все, что только могло напоминать старое (иконы, образа, мощи святых) было удалено из реформатской церкви с беспощадной строгостью. Были отменены все праздники, сохранился лишь один церковный праздник - воскресный день. Кальвин требовал упразднения музыки в храмах. "Христианская религия, - говорил он, - это религия духа и не нуждается ни в каких внешних формах" (ц.1). Церкви перестали украшать, до предела было упрощено богослужение, которое свелось к проповеди, молитве и чтению Писаний на данный день. Повсеместно в воскресный день совершаются хлебопреломления. Церковная власть принадлежит самой церкви, то есть всем членам, из которых она состоит. Каждая община пользуется самоуправлением в делах веры. Основывая свой взгляд на Библии и на практике ранней церкви, Кальвин утверждал, что "существуют четыре звания, основанные Господом для управления Своею Церковью: это пасторы, проповедующие Слово и исполняющие таинства; учителя, которым принадлежит обязанность учить и воспитывать церковь; старейшины, которые занимаются нравственным воспитанием членов церкви, и дьяконы, в обязанности которых входит забота о больных и бедных.
В настоящее время в реформаторской церкви наиболее распространен синодально-пресвитерианский принцип управления. Органы, осуществляющие руководство церквами, имеют двойное представительство: пасторов и мирян. Церкви избирают старейшин (12 чел.) и пастора, но последнего, в свою очередь, рекомендует синод (собрание пасторов). Каждый пастор проходит испытания в синоде по вопросам праведности, умения проповедовать, безупречности поведения. Старейшины обязываются наблюдать за жизнью каждого члена общины: посещает ли он проповеди, участвует ли в причастии, ведет ли нравственную жизнь, хорошо ли воспитывает детей.
Надо отметить, что и поныне это служение старейшин в реформатских церквах носит исключительный характер. Большое внимание уделяется проблемам семейного воспитания, вследствие чего реформатские церкви стоят очень высоко в нравственном отношении.
Испытанный синодом и предложенный церкви пастор может быть принятым или отвергнутым советом старейшин общины. В случае принятия, совет оповещает церковь, и, при ее подтверждении избрания, на кандидата по апостольскому обычаю возлагают руки, затем он входит в свое служение. Старейшины и пастор организуют Пресвитериум, который избирает дьяконов церкви. Старейшины из различных церквей и пасторы организуют консисторию. Пасторы консисторий образуют синод (обычно по географическому признаку) и осуществляют законодательную власть, предлагают новых пасторов церквам. Старейшины, избранные консисториями, составляют сессию. Представительство синодов и сессий на Генеральной Ассамблее или Конвенте избирает примас (суперинтенданта или епископа), который осуществляет верховную власть. Управлением делами по восходящей линии занимаются пресвитериумы, консистории, Генеральные Ассамблеи.
Кальвин и гражданские вопросы
Деятельность Кальвина не ограничивалась, однако, реформами церковного устройства. Одновременно он работал и над проектом гражданских установлений.
"Человек по природе склонен к злу и возмущению, и над ним посему должна тяготеть сдерживающая узда. Власть, истинно угодная Богу, непременно строга - ей должны быть чужды чувства сострадания, милосердия и другие человеческие слабости". По мнению Кальвина, осуждение невинного представляет гораздо меньшее зло, чем безнаказанность виновного.
Результаты таких представлений были поразительными. Город и горожане точно преобразились. Шумная жизнь богатого города притихла и сменилась мрачной серьезностью. Склонность к роскоши исчезла, и ее сменила умеренность и скромность. Кальвин вносил свою регламентацию в малейшие детали быта, определяя цвет и фасон одежды, добротность ткани и т.д.
Кальвин запретил все трактирные заведения. Женева стала настоящей духовной монархией. Даже городской совет, открывавшийся молитвой и проповедью, более походил на церковное, чем на государственное учреждение.
Неутомимый в работе, Кальвин требовал того же от других. Никто не имел права бездействовать.
Религия и страх Божий - вот те основы, на которых должна быть построена жизнь общества. Все, что противоречило этому, было достойно осуждения.
Тем не менее, созданная Кальвином "теократическая система управления" не имела долголетия. Сразу после смерти реформатора она была реорганизована. Еще раз подтвердилась истина, что чрезвычайностью запретов и ограничений, строгостью дисциплины можно иметь успех лишь на короткое время. Не имея внутреннего утверждения, жители Женевы после смерти Кальвина "освобождались" нравственно и религиозно.
В настоящее время реформатские церкви в основном лояльны по отношению к государству.
Современные объединения реформатских церквей
В конце 16-го века реформатство вышло за границы Швейцарии и распространилось в Нидерландах, Шотландии. Оно покорило Англию, хотя впоследствии доминировать стала Англиканская церковь, являющаяся соединением католицизма и лютеранства с примесью кальвинизма. Из лютеранства было заимствовано учение об оправдании по вере и учение о таинствах, учение о предопределении взято у кальвинистов.
В Восточной Европе реформатское влияние распространилось на Чехословакию, Венгрию, частично на Скандинавские страны. В нашей стране реформатские церкви имеются в Закарпатье.
Но не везде реформатство нашло распространение. Во Франции, например, велась борьба против сторонников нового учения, которых называли здесь гугенотами. Католическая церковь не уступала свои позиции. Но несмотря на это, реформатские гугенотские церкви основались и на территории Франции.
В настоящее время реформатские церкви объединены во Всемирный союз реформатских и пресвитерианских церквей. Имеется свой печатный орган - журнал "Реформатский и пресвитерианский мир", издаваемый в Женеве.
В состав Всемирного союза реформаторов входят: Пресвитерианская церковь Канады, Реформатские пресвитерианские церкви, Пресвитерианская церковь США, Реформатская церковь Америки, Федерация Протестантских церквей Швейцарии, церковь Шотландии, Реформатский Союз Латинской Америки и т.д. Всего более 40 объединений. В мире насчитывается около 50 миллионов реформатов.
С самого начала своего существования в реформатской церкви был пламенный дух благовестия, и в настоящее время он очень высок. Благовестники трудятся во многих странах Африки, Азии, Латинской Америки, где, выполняя гражданскую работу, созидают церкви.
Реформатская церковь активно вовлечена в миротворческое движение. Она является инициатором проведения различных конференций и симпозиумов за мир. Представители реформатских церквей участвовали во Всемирной конференции "Религиозные деятели за спасение священного дара жизни от ядерной катастрофы", проводившейся в Москве в 1982 году. Генеральный секретарь Реформатской церкви США А.Брауэр выступил с докладом "Гонка смерти".
Библиография
1. Христианская институция. Д.Кальвин.
2. "Ульрих Цвингли". Б.Д.Порозовский.
3. "Церковная история 1500-1800 гг.". Алаи Томсон.
4. "Д.Кальвин, его жизнь и реформатская деятельность" Б.А.Порозовский, 1899 г., С.-Петербург.
5. "Реформация - Кальвинизм". Конин.
6. "Реформация 16-го века". Обзорный альманах.
7. "Реформатский и Пресвитерианский мир". Журнал.
8. Б. Советская Энциклопедия, т.20-27.
9. История христианской Церкви. Робертсон и Герцог.
Контрольные вопросы
1. История возникновения и развития реформатской церкви. У.Цвингли, его эпоха и деятельность. Связь с лютеранством.
2. Джон Кальвин и его богословие.
3. Главный труд Д.Кальвина - "Наставление в христианской религии" и основные догматы реформатской церкви (содержание, о Боге, о вере и оправдании).
4. Кальвинистское "предопределение", его учение о церкви и таинствах.
5. Церковное устройство и управление.
6. Кальвин и гражданские вопросы.
Возникновение и развитие
Методизм - это ветвь протестантского христианства, возникшая в 18 веке в недрах англиканской церкви - государственной церкви Англии, протестантской по вероучению, пришедшей к тому времени в упадок.
Основателем и центральной фигурой методистского движения был Джон Веслей (1703-1791 гг.). По его определению, методизм есть "религия сердца" и нравственное обновление.
Название "методисты" произошло от методической (систематической) традиции "Святого клуба", который был основан братьями Джоном и Чарльзом Веслей при Оксфордском университете. Члены этого клуба составили расписание на каждый день, определив часы для молитв, посещения больных и заключенных; для преподавания в школе для бедных и для исполнения правил церкви. Слово "методист" стало безобидным эпитетом, бросаемым в адрес "Святого клуба" и утвердилось за последователями Д.Веслея.
Методистское движение возникло и получило распространение благодаря деятельности Д.Веслея, его посвящения и послушания Христу. В течение своей жизни Д.Веслей был руководителем и вдохновителем этого движения.
В числе последователей Д.Веслея и ближайших сотрудников был его родной брат Чарльз Веслей (1707-1788), талант которого проявился в написании более шести тысяч гимнов, что дало основание выражению "методизм родился в песнях".
В числе деятелей духовного пробуждения в Англии был Джордж Уайтфильд (1714-1770), наиболее красноречивый проповедник, ставший главой "кальвинистской" ветви пробуждения, а также Уильям Флетчер (1729-1785), который считался избранным преемником Д.Веслея.
Д.Веслей и Д.Уайтфильд не только проповедовали Евангелие, но и вели борьбу с модернистским богословием (деизмом).
Первые общества методистов были организованы Д.Веслеем вместе с Д.Уайтфильдом в Бристоле, а затем Веслей организовал их в Лондоне.
Чарльз Веслей, как и его брат Д.Веслей, оставался рукоположенным пастором англиканской церкви и был активным участником в создании методистских обществ по всей стране.
К успеху в своей деятельности Д.Веслей пришел не сразу. В начале его пути было множество горечей и неудач. Будучи англиканским священником, Веслей пришел к выводу, что ему неведомо спасение, которое он проповедовал людям. Безуспешное миссионерское путешествие к индейским племенам Северной Америки (штат Джорджия) заставило его пересмотреть всю свою жизнь и дало повод к новым духовным исканиям.
Решающее значение в его духовной судьбе имело знакомство с моравскими братьями. Благочестивый моравец Петр Белер указал ему на необходимость обращения ко Христу и получения оправдания по вере, как это практиковалось в "Братской общине" гернгутеров.
При чтении произведения Вильяма Лоу "Важный призыв" Д.Веслей почувствовал горячее желание посвятить свою жизнь на служение Богу. Однако благословение, которое искал всем сердцем и умом, было получено, когда он слушал на одном собрании моравских братьев чтение "Предисловия к толкованию послания к Римлянам" М.Лютера. Он записал в своем дневнике: "Я почувствовал, что верю в Христа, что Он снял с меня мой грех, даже мой..." Этот духовный перелом - духовное рождение произошло 24 мая 1738 года.
Получив оправдание через веру и будучи убежденным в том, что нашел путь спасения, он исполнился горячим желанием объявить эту весть другим.
Служение и деятельность братьев Веслей были обширны:
- проповедовать Евангелие всем людям;
- организация обществ из верующих, стремившихся к истинному христианству;
- благотворительная деятельность.
Проповедь Евангелия
Брат Веслей и несколько его друзей, решив "быть библейскими христианами", стали проповедовать "всем своим разумением" евангельское учение. Однако вскоре на их пути возникли преграды. Англиканская церковь не пожелала иметь дело с этим новым и сильный движением и закрыла двери для его проповедников. Им ничего не оставалось делать, как только искать свой путь служения Богу. И он был найден. Их аудиторией стала окружающая беднота, к которой они обратились с проповедью Евангелия.
В 1739 г. Д.Веслей откликнулся на призыв Д.Уайтфильда проповедовать под открытым небом в Бристоле. Он поехал туда и "объявлял на больших дорогах радостную весть спасения". В различных местах страны весть о Божьем милосердии охотно слушали многотысячные толпы людей.
В успехе начатого дела Д.Веслей видел призыв свыше и говорил: "Спасать души - мое призвание, а мир - мой приход".
Страстная убежденность, действенная вера в правоту своего дела и силу Божию помогли братьям Веслей зажечь небывалое пламя пробуждения в народе. Они посещали вновь промышленные центры и шахтерские поселки и проповедовали Евангелие не только в церквах, поддерживающих их, но и вне их.
Кроме проповеди, важное место в их служении занимали собеседования с обращенными или так называемые "классные собрания", на которых разбирались вопросы веры и отдельные места Священного Писания; пелись духовные гимны. Множество людей приходили к Веслею, прося научить и направить на истинный путь. Принимая на себя заботу, он организовал из них общества "для совместной молитвы, проповеди и наблюдения друг за другом в любви, чтобы помогать друг другу в деле спасения".
Он лично назначал руководителей движения, предписывал им различную деятельность и сам проверял их работу.
В своем служении братья Веслей не ограничивались проповедью в городах и селениях. Они решили посещать людей в тюрьмах, преступников, обреченных на смерть, чтобы рассказать им о Боге. Многие из них покаялись в своих грехах перед Богом и шли на казнь с верой и радостью спасения.
По примеру братьев Веслей многие из методистов стали посещать тюрьмы, чтобы сеять добрые семена Слова Божия в самых жестоких сердцах.
В намерение Д.Веслея не входило отделение от англиканской церкви, но он имел в виду организовать общества внутри, чтобы обновлять и оживлять ее. Отсюда вытекали некоторые трудности. Проповедники не имели рукоположения и предполагалось, что члены методистских обществ будут принимать участие в хлебопреломлении в англиканской церкви. Епископ же Лондона не хотел рукополагать служителей в методистских обществах и не желал освящать их молитвенные дома. Он также отказался рукоположить нескольких пасторов для методистов в Америке. Тогда Д.Веслей решил сам рукоположить своих служителей "на руководство паствой в Америке". Под их руководством в 1784 г. в Балтиморе была организована Методистская Епископальная церковь в Америке.
Благотворительная деятельность
Для Д.Веслея истинное христианство заключалось не только в богослужениях, не только в служении словом, но и в применении его на деле. Практическая любовь проявлялась в посещении больных, в помощи бедным, в заботе о нуждающихся. "Социальное служение, - как считал Веслей, - обязательная часть христианства". Всеми доступными средствами он старался помочь обездоленным людям. Он побуждал власти, церкви, прихожан облегчать их участь. Сам собирал деньги для бедных и советовал это делать другим. Все свои средства он отдавал беднякам.
Невозможно подсчитать, сколько средств Д.Веслей раздал бедным за свою жизнь. Однажды он сделал запись: "Я скопил все, что мог и отдаю все, что могу. Это все, что у меня есть". Добродетелями был усеян жизненный путь Д.Веслея. Однажды он получил в наследство тысячу фунтов и в течение года все раздал бедным.
Д.Веслей заботился об обучении грамоте бедных детей в округе. Не найдя других средств, он предоставил свой дом, чтобы они имели возможность учиться грамоте.
Благотворительность Д.Веслея вытекала из его христианского характера и была неотъемлемой частью в течение всей его жизни. Привязанность Д.Веслея к бедным была выражена в его завещании. Он просил, чтобы бедняки несли его гроб к могиле. И сам он умер бедным, о чем сообщалось в печати: "Истинная ценность господина Веслея доказана тем, что он умер, не оставив вещей. Это показывает, что влияние, которое он приобрел в многочисленных общинах, не использовалось им в корыстных целях. Нищета такого человека обогащает его славу".
Благородный пример Д.Веслея оказывал влияние на его последователей. Пенсы, собираемые группами и классами, отдавались бедным. По инициативе методистов и самого Веслея создавались благотворительные общества в Лондоне, Бристоле, Ливерпуле и других городах. Они получили название "Общества друзей посторонних" и предназначались для оказания помощи вдовам, сиротам, людям нуждающимся из других религиозных течений, чтобы поддержать их.
В 1779 г. Д.Веслей подтвердил, что они вместе с Ч.Веслеем проповедовали спасение по вере более сорока лет. Не взирая на усталость, личную опасность и немилость, они призывали грешников к покаянию.
Свое служение Д.Веслей продолжал более пятидесяти лет, ежегодно проделывая путь в среднем по 4500 миль. За свою жизнь он произнес сорок тысяч проповедей, многие из которых были напечатаны и распространялись в народе. С течением времени он основал ежемесячный журнал, получивший название "Журнал методистов".
Главной целью журнала было показать, что Бог "хочет, чтобы все люди спаслись". Д.Веслей дал обет "писать о Божьей любви к человечеству".
Служение Д.Веслея не было тщетным. Уже при жизни он увидел перемены не только в жизни своих последователей, но также и в росте "благопристойности, морали и религии в сердцах простого народа".
Он вызвал духовное пробуждение среди бедноты и способствовал евангельскому возрождению различных национальных церквей.
Методизм 18 века пытался, насколько это было в его силах, быть каналом Божьего милосердия и нести живое свидетельство любви к ближнему, показанной Христом в "Притче о милосердном самарянине".
Методисты не только интересовались, как думали некоторые критики, подготовкой людей для потустороннего мира, но также были исполнены решимости облегчать их земные беды.
Движение методизма быстро распространилось в Англии, а затем в Ирландии и Америке. Оно дало англо-саксонскому миру то, что пиетизм и гернгутерство принесли протестантским странам на материке.
Учение Д.Веслея
На протяжении большей части своей жизни Д.Веслей был "педагогом", "общественным реформатором" и "удачливым евангелистом". Его учение изложено в книге "Заметки и проповедь", а также в различных духовных статьях. Д.Веслей был убежден в греховности человеческой природы. Свои убеждения он основал на Священном Писании, которое говорит, что "все согрешили и лишены славы Божией" - Рим.3,23, и что "нет праведного ни одного" - Рим.3,10. Первородный грех, - говорил Д.Веслей, - это порча природы каждого человека, которая влечет его ко злу". Унаследованный грех утягчается совершением личного греха. Отсюда вытекает необходимость учения о спасении человека для Бога и правды, его нравственного обновления.
Во взглядах Д.Веслея ярко выражено евангельское учение о святости. Он никогда "не почитал себя достигшим", но отмечал, что, пережив "великую радость в сердце" на личном опыте, стремился к святости и совершенству. Поэтому личное духовное возрождение он считал общим истинным путем, ведущим к новой жизни.
Не вдаваясь в подробности учения Д.Веслея, можно отметить несколько основных положений.
- Спасение включает в себя оправдание верой, возрождение и освящение. Оправдание верой рассматривается как прощение и усыновление Богом.
- Христианское совершенство есть результат веры во Христа и означает освобождение от всякого греха через Его жертвенную Кровь - Иоан.1,7.
- Возрождение и оправдание происходят мгновенно: исчезает чувство вины, сердце испытывает великую радость.
- Может быть и постепенное приближение к возрождению.
- Д.Веслей отрицал учение Кальвина о возможности обращения ко Христу в минуту смерти. Он призывал всех прийти ко Христу в момент слышания благой вести.
- Полученное однажды благословение может быть утрачено, но нет непреодолимых препятствий к приобретению его вновь.
- Он учил, что Бог предлагает спасение во Христе всем людям. "Вечное изволение Божие предлагает свободное спасение через веру для всех людей" - таков был ответ Веслея на учение о предопределении (он не разделял кальвинистского учения о предопределении). Единственное, что требуется от человека - это вера и доверие Христу, что Он хочет и может спасти его от вечной смерти. В то же время Д.Веслей не умалял значения таинств и верил в их необходимость для утверждения в вере. Духовная святость может быть достигнута через возрождение и освящение Духом Святым.
Д.Веслей не отрицал и роль этики в усовершенствовании интеллекта человека. Д.Веслей разделял основные доктрины англиканской церкви, которую, без сомнения, любил. Он соглашался с ее литургией, принимал ее установления, верил, что управление церковью находится в гармонии с учением Нового Завета. Он никогда не думал соперничать с церковью, не намеревался реформировать ее. Он не хотел порывать с ней связей, но хотел в ее рамках объединить всех истинных христиан для совместного назидания и пробуждения - "изменить нацию и особо церковь". Этому решению Д.Веслей и большинство его последователей были верны в течение всей своей жизни. Уже на Первой Конференции Методистов в Лондоне, где обсуждались вопросы взаимоотношения с англиканской церковью, было подтверждено общение с ней.
Чтобы предотвратить отделение методистского движения от англиканской церкви, Д.Веслей опубликовал правила "Групповых обществ". От всех членов общества требовалось "аккуратно посещать все обряды, в особенности быть в церкви у алтаря каждую неделю и на каждом общественном собрании группы".
Со временем отдельные методистские проповедники начали требовать отделения от государственной церкви вопреки решениям Конференции 1748-1764 годов. Однако решения об отделении от церкви так и не было принято. Братья Веслей продолжали поддерживать общение с ней и надеялись так поступать до конца своих дней.
Периодически конференции подтверждали, что отделение от церкви нецелесообразно. В своем журнале Д.Веслей писал: "Я не забыл поддержать братьев в их призыве, чтобы жить и умереть в англиканской церкви". О себе он говорил: "Я никогда не имел замысла отделяться от церкви... Я живу и умру как член церкви Англии".
Д.Веслей в 1758 году опубликовал свои "Двенадцать причин неотделения от церкви". Его брат Ч.Веслей заявил, что он разделяет точку зрения брата.
После смерти Д.Веслея методисты, несогласные с линией большинства, в 1797 г. отделились в самостоятельную деноминацию, названную ими "новым объединением".
В 1799 г. после неудачных попыток достигнуть согласия с епископом Лондона о союзе с церковью, методизм отошел от нее, став самостоятельной церковью наряду с другими тремя деноминациями (баптистами, конгрегационалистами и пресвитерианами).
Д.Веслею принадлежит создание в методистском движении института проповедников, которых он посылал на служение, напутствуя словами: "Идите всегда не к тем, кто нуждается в вас, а к тем, кто больше всего нуждается в вас". Он положил начало конференции и общинам методистов, был составителем правил для классов, общества и его руководителей. Много внимания Д.Веслей уделял социальной стороне христианского учения и вел борьбу с пороками в английском обществе. В третьем трактате на тему "Богослужение на горе" он говорил: "Христианство, в основном, социальная религия".
Организация и дисциплина общины Д.Веслея
Д.Веслей говорил: "Методистом является тот, кто имеет любовь Божию, излившуюся в сердце Духом Святым - Рим.5,5, кто любит Господа Бога своего всем сердцем своим и всею душою своею, всею силою и всем разумением своим" - Мф.22,37-38.
Общества методистов подразделялись на мелкие группы, называющиеся классами, в состав которых входило от 5 до 12 членов. Класс возглавлялся руководителем, которому вменялось в обязанность наблюдать за братьями. Руководить женским классом мужчине не позволялось. На еженедельных встречах класса каждый говорил о своих переживаниях и нуждах, давались поручения об оказании помощи нуждающимся. Желавшие стать членами класса должны были ответить на различные вопросы веры, поведения и привычек, но, главным образом иметь свидетельство о возрождении. Выдержавшие испытания получали членский билет общества после посещения класса не менее года.
Для участия в служении Д.Веслей с самого начала методистского движения привлекал женщин. Кроме руководителя класса в общине Веслея была должность управляющего "хозяйственными делами", на которого возлагался сбор добровольных пожертвований, а также должность попечителя, в обязанность которого входило содержание в надлежащем виде дома и имущества. Была также должность посещающего (визитера) больных. В масштабах большого города посещение больных было проблемой, и для ее решения Веслей предложил избрать сорок визитеров, которых он считал "самыми заботливыми, нежными духовно". Он разделил город на двадцать три части, на каждую часть приходилось по два визитера, на которых возлагались заботы о больных. Эта работа приносила добрые плоды. Многие жизни были спасены, многие болезни излечены, много боли и нужды предотвращено или устранено.
Проповедь в методизме была наиболее почитаемым служением и возлагалась на проповедников - "местных" и "разъездных". Местный проповедник не был освобожден от работы и выполнял обязанности проповедника в свое свободное время, большей частью по воскресеньям. Разъездной проповедник (благовестник) все время отдавал проповеди и посещениям людей. Относительно их подготовки Конференция 1780 г. постановила: "Мы никого не допускаем стать разъездными проповедниками, пока не признаем, что он имеет такт, способности и результативен, так что мы не можем принять кого-то, если он не имеет или утерял подобные качества".
Для методиста имелась высшая возможность - стать пастором. Веслей, однако, называл их не пасторами, а помощниками: обычно они не имели рукоположения.
Методисты отличались строгой дисциплиной. Они должны были повиноваться правилам групповых собраний и общества. Группы обязывались "приходить точно к назначенному часу и начинать собрание в этот час пением гимна и молитвы".
В дополнение были правила повседневного поведения. Они требовали "ни покупать, ни продавать в воскресенье, не пробовать ни глотка любого вида спиртного, если это не предписано врачом; не касаться ошибок кого-либо за его спиной и останавливать тех, кто имеет этот недостаток". Методистам не разрешалось носить украшений, таких как кольца, серьги, ожерелья и др.; не позволено потакать своим слабостям. Методисты должны также "давать милостыню и быть образцом прилежания и умеренности". Им предписывалось соблюдать "Божьи обряды", т.е. "быть в церкви у алтаря каждую неделю и на каждом собрании группы, присутствовать на молитве каждое утро, если не препятствуют расстояния, дела или болезнь, молиться каждый день лично и с семьей". Кроме проведения по возможности наибольшего количества времени за чтением Писания и размышлением над ним, они должны были соблюдать "все пятницы в году" как "дни поста или воздержания".
Укреплению дисциплины способствовало опубликование в 1743 г "Общих правил", касавшихся повседневного поведения методистов. Даже в вопросах питания и одежды методисты должны были соблюдать строгую дисциплину.
В брошюре "Нервные расстройства" Д. Веслей говорил о необходимости остерегаться неумеренности во всех вещах: "Не ешь больше, чем требует природа"; "Ложись спать рано и поднимайся рано" и др. Тех, чья жизнь и действия были в серьезном противоречии с правилами, Д.Веслей исключал из общества. Тем, кто был найден виновным, предоставлялась возможность покаяться в совершенных ошибках. Отсеивающая веялка находилась в руках Д.Веслея, и он был твердым и справедливым в ее применении.
Для служителей методизма дисциплина была еще строже. Они должны были повиноваться дополнительным предписаниям. Самой строгой дисциплины должны были придерживаться разъездные проповедники.
Для общего руководства помощникам Д. Веслей выпустил "двенадцать правил". Им советовалось быть прилежными во всех делах: "Никогда, ни на миг не быть без дела, никогда не заниматься пустяками. В поездках никогда не терять времени и ни в каком месте не проводить больше времени, чем нужно". Они должны "быть серьезными" и "избегать всякого легкомыслия и пустых разговоров". В отношениях с женщинами, особенно молодыми, им предписывалось "беседовать сдержанно и осторожно". Их предупреждали, чтобы "их речь и одежда не были шутовскими". "Не носите шляпу с опущенными полями", - гласило предписание.
Разъездные проповедники были подотчетны одному Д.Веслею. От них требовал он спартанской дисциплины, которой подчинялся сам. Если кто возражал против строгости дисциплины, то ему предлагали оставить объединение, а если кто открыто не повиновался, то его исключали из членов общества.
Дисциплина оставалась суровой и после 1791 г., когда власть перешла от Д.Веслея к Конференции.
Вероучение методистской церкви
Основой богословских воззрений методистской церкви является Библия. Вероучение методистов изложено в двадцати пяти статьях. По своему содержанию эти статьи представляют собой переработанные "35 членов веры" англиканской церкви. Каких же воззрений придерживаются методисты в понимании христианской веры? Кратко осветим основные из них.
Библия
Методисты рассматривают Библию как Священное Писание, включающее богодухновенные книги, содержащие откровение Бога. В Библии признают различные литературные стили. Учитывая тот факт, что Священное Писание было переведено с других языков, на которых были написаны оригиналы, методисты допускают различие в толковании отдельных мест Священного Писания. Они проповедуют "открытую Библию" и поощряют рядовых верующих читать ее. Методисты учат, что Священное Писание содержит все необходимое для спасения души.
Триединство Бога
Методисты веруют в триединого Бога, но не претендуют на полное понимание этой истины. При этом они ссылаются на бл.Августина, который после написания классического труда о Троице признался, что эта глубокая истина остается загадкой, и что если бы Бог мог быть объяснен в полноте, то Он перестал бы быть Богом.
Методисты учат, что троичность Бога является выражением трех аспектов нашего опыта в познании Бога. Они признают Бога Отца как Причину всех причин, как Создателя всего видимого и невидимого. Они исповедуют Сына Божия как откровение невидимого Бога Отца и также веруют в Святого Духа, Который дает силу, научает и утешает последователей Христовых на их пути к вечности.
Воплощение Христа
Методисты веруют в божественность Христа. Первое "Положение Методистской церкви" гласит, что Христос Сын Божий "принял образ человека в утробе блаженной Девы" (Филип.2,7; Луки 1,30.31.35).
Посредничество в молитве
Методисты считают, что Бог является непосредственно доступным для каждого из Своих детей. Так как Бог есть любовь, то нет нужды в посредниках (святых) в молитве Его детей. Они верят, как и все другие протестанты, во "всеобщее царственное священство".
Об умерших
Методисты не находят в Священном Писании основания существованию чистилища, на чем настаивают католики. Они не дерзают заглядывать за завесу смерти или определять процесс Божественного суда. Они верят, что Божье наказание является все же более спасающим, чем карающим, и верят в справедливость и любовь Божию по отношению к умершим.
Вера в рай и ад
Методисты верят в Божественный суд после смерти. Добродетель получит награду, а зло будет наказано. Они верят в обетование Христа: "Я иду приготовить место вам" - (Ин.14,2). Рай является местом обитания душ, где искупленные находятся в общении с Отцом и Сыном - Иисусом Христом. Ад - это место, где такого общения нет.
Таинства
Методисты признают только два таинства: крещение и хлебопреломление. Причем крещение является на только знаком исповедания, но и также знаком рождения свыше. Хлебопреломление является таинством, свидетельствующим о смерти Христа и указывающим на любовь, которую христиане должны иметь между собой.
Методисты относятся с большим уважением к другим установлениям церкви, таким, как бракосочетание и конфирмация, но все же слово "таинства" применяют только к крещению и хлебопреломлению, совершенным Самим Христом.
Крещение детей
Методисты верят, что "все люди - наследники вечной жизни", и им принадлежит спасающая благодать Духа Святого. Они базируются на словах Христа: "Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное" - Мф.19,14. Принимая во внимание тот факт, что дети не отдают себе отчета в значении таинства, верующие родители берут на себя задачу воспитания детей в христианском духе. Церковь также несет ответственность за крещаемых детей и ожидает времени, когда они войдут в возраст совершенный, когда оценят и примут на себя обет, имевший место при их крещении. Методисты считают римско-католическое крещение действительным, признавая за ним символ благодати Божьей и возрождения человека.
Причастие
Методисты верят в действительное присутствие Христа во время хлебопреломления; но в отличие от католиков, считающих, что хлеб превращается в тело Христа, а вино - в Его Кровь, они на основании слов Христа: "Бог есть дух и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине" - Ин.4,24, считают, что Тело Христа во время хлебопреломления вкушается посредством веры, только "в небесном и духовном понимании".
Исповедь
Методистские пасторы не принимают исповеди в том виде, как это принято в римско-католической церкви, но они дают советы своим верующим во время бесед, когда те открывают им свои грехи и свои беспокойства, однако при этом не берут на себя права отпущения грехов. Методисты считают, что каждый человек может непосредственно обращаться к Богу, доверяя обетованию Нового Завета: "Если мы исповедуем грехи свои, то Он (Христос) будучи верен и праведен, простит на грехи наши" - 1 Ин.1,9.
Спасение
Под спасением методисты понимают не только блаженство и безопасность в небесах после смерти, но присутствие Божией благодати и силы в настоящее время. Когда человек искренне и честно кается в своих грехах, Бог прощает вину сделанных грехов. В то же время Бог дает силу, которая укрепляет верующего человека в борьбе с грехом. Господь призывает верующих людей к святой жизни, которую Веслей считал "социальной святостью", то есть к любви и служению ближнему. Человек не может достичь святости только простым послушанием закону и совершением добрых дел. Спасение человека приходит по вере и является даром Божией благодати. Методисты исповедуют Христа как своего личного Спасителя, Который есть сила Божия ко спасению - 1 Кор. 1,18.
Порядок приема в члены церкви
Вступающие в церковь методисты должны дать твердый ответ на два вопроса: Исповедуете ли вы Иисуса Христа как вашего Спасителя и Господа, и даете ли обет служить Ему?" и "Принимаете ли вы христианскую веру согласно Новому Завету нашего Господа Иисуса Христа?"
Д.Веслей однажды заявил: "Я верю, что милосердный Бог более ценит в человеке его жизнь и характер, чем его мысли". Он уделял большое значение самой жизни, чем формальному соблюдению "Правил церкви".
Поведение членов церкви
Методисты борются против неумеренности, азартных игр и безнравственных привычек.
Они осуждают развод и стремятся сохранить всеми средствами брачный союз, но признают вынужденность некоторых разводов.
Богослужение
В методистской церкви, как и во всех протестантских церквях, произносятся проповеди и поются гимны. Методисты имеют свой сборник песен. Богослужения происходят, как и в других церквях, по воскресным дням (утром и вечером).
Богословские труды методистов
Первое английское систематизированное богословие было написано Ричардом Уотсоном в 1823-1829 гг. под названием "Богословский институт". Уильям Б.Поп написал "Краткое руководство по христианскому богословию" (1875-1880), являющееся богословским трудом методистов девятнадцатого столетия.
Трехтомное "Систематическое богословие" (1877-1879) М.Раймонда из Гартера является первой методистской систематизацией.
Томас О.Соммерс опубликовал в 1888 году выдающееся двухтомное "Систематическое богословие". Новую эпоху в методистском богословии, достигающую наших дней, начал Борден П.Баун (1847-1910). В течение трех последних десятилетий в Англии и в Америке и на европейском континенте умножалось появление многосторонней оценки Веслея и его современников (Т.К.Селл, М.Пиетт, В.Р.Канной и др.).
Современное богословие методизма наилучшим образом может быть понято как попытка, во-первых, вновь сформулировать традиционное методистское учение о спасении; во-вторых, уяснить в современных выражениях экуменический смысл этого учения, который предполагал Веслей, отказавшись порвать с англиканской церковью.
Богословы методистов различают два греха, взаимосвязанные как следствие и причина. Первый - это грех, как неправильное действие, выраженное в нарушении морального закона или воли Божией. Второй - это грех, который не есть действие, а есть состояние; этот грех считается более опасным, чем грех над всем человечеством. Все теологи признают существование зла и рассматривают освобождение от его влияния как основу религиозной жизни.
Структура и управление методистских церквей
Как уже отмечалось выше, церковь методистов состоит из "классов" по двенадцать человек. Церкви объединяются в округа с суперинтендентом (старшим пресвитером) во главе. Таких округов, например, в Англии насчитывается около тридцати. Руководитель округа не освобождается от пастырских обязанностей.
Пастырь церкви методистов избирается на три года и только по особому разрешению Конференции может трудиться в одной церкви шесть лет. Хотя каждый пастырь прикреплен к определенной церкви, четверть года он проводит в разъездах по другим церквям. В церкви имеется штат проповедников, в число которых входят и женщины.
Система округов и разъезжающие служители - отличительная особенность методистов. Все пастыри церкви получают одинаковую плату.
Верующие, присоединяющиеся к этому течению, проходят испытательный срок, а после крещения становятся полноправными членами церкви. Принятие в члены сопровождается хлебопреломлением. Вновь принятые члены получают членские билеты.
Верховным органом методистской церкви является Конференция (Съезд), учрежденная еще Веслеем.
(В 1784 году была подписана декларация, которая объявила Конференцию верховной и решающей властью в методизме. Братья Джон и Чарльз Веслей получили право пользоваться своей традиционной властью пожизненно).
Верховный орган состоит из руководителей церкви и простых членов церкви, избираемых поместными церквями. Эти две группы при решении вопросов заседают отдельно. Решения считаются законными в том случае, когда они принимаются всей Конференцией.
Председателем Конференции является один из руководителей церквей, а заместителем - один из рядовых делегатов.
Делегаты Конференции выполняют наказы своих местных советов, собираемых два раза в год в определенном районе.
Верховный методистский орган следит за всей работой методистов. Руководителей церквей может назначить только Конференция.
Управление методистской церковью в Америке осуществляется Исполкомом, состоящим из Совета епископов. Члены Совета избираются Конференцией. Епископы назначают пасторов отдельных церквей.
Законодательная власть осуществляется Генеральной Конференцией, созываемой каждые четыре года. Делегаты Конференции избираются демократически, по пропорциональной системе.
Высшей разбирательной инстанцией методистской церкви является Судебный совет, члены которого назначаются Генеральной Конференцией.
В настоящее время в семидесяти шести странах мира насчитывается около сорока двух миллионов методистов, из которых восемнадцать миллионов находятся в Америке (США) и свыше одного миллиона - в Англии.
Методисты Англии выпускают свою газету. В 1813 г. было организовано методистское миссионерское общество, которое ведет работу за пределами Англии.
Методисты в США подразделяются на двадцать течений.
В бывшей СССР действует Эстонская методистская церковь с числом верующих более двух тысяч.
Контрольные вопросы
1. Возникновение и развитие методизма. Происхождение названия "методисты".
2. Основатели методизма и их деятельность.
3. Учение Джона Веслея. Взгляд на единство с англиканской церковью.
4. Устройство и дисциплина методистской общины. Должности в общине.
5. Вероучение методистской церкви (основные воззрения).
6. Назовите богословские труды методистов.
7. Управление методистских церквей.
Анабаптисты
"Судя по приему, оказанному руками властвующих и в церкви и в государстве как в римско-католических, так и в протестантских странах, движение анабаптизма было одним из самых трагических в истории христианства, однако, судя по принципам, выдвинутым людьми, носившими это название, оно должно быть провозглашено одним из самых важных и значительных предприятий в религиозной борьбе за истину. Оно вобрало в себя семена предшествующих движений и является духовной почвой, на которой выросли все нонконформистские секты", - такова характеристика анабаптизма, данная Р.М.Джоунсом в 1909 г.
Анабаптизм многолик, многое в нем до конца еще не выяснено. Исследования анабаптизма начались только в конце прошлого столетия, их результаты дали возможность по-новому оценить мощное движение эпохи Реформации. Изучение анабаптизма представляет собой не только богословский и исторический, но и практический интерес, потому что в настоящее время многие идеи анабаптизма продолжают жить в представлениях менонитов, которые прилежно исследуют духовное наследие своих предков. Корнями в анабаптизм уходит и менонитское братство в нашей стране.
Прежде, чем начать рассмотрение богословия анабаптизма, кратко коснемся возникновения и первоначального развития анабаптизма.
Возникновение и распространение анабаптизма
Анабаптизм возник в 16 веке в Швейцарии. Датой возникновения анабаптизма принято считать 21 января 1525 г., когда в Цюрихе, в маленькой группе братьев, пробужденных проповедью Ульриха Цвингли, считавших, что Цвингли недостаточно твердо следует Писанию, было совершено первое крещение по вере. Самыми известными среди первых швейцарских братьев были Конрад Гребель, Георг Блаурок, Михаил Саттлер и другие. Главной целью братьев этой маленькой группы было не столько крещение по вере, которое воспринималось окружающими как перекрещивание (название "анабаптизм" произошло от греческого "анабаптидзо" - "перекрещиваю"), сколько жизнь по Писанию. Слово Божие они считали единственным и высшим авторитетом, определяющим жизнь христианина и церкви.
Братья вынуждены были вскоре оставить Цюрих. Через них новое учение было принесено в другие города - Базель, Берн, Вальдсхут. В Вальдсхуте на сторону анабаптистов весной 1525 г. перешел Валтасар Губмайер, выдающийся богослов раннего анабаптизма, сожженный на костре в 1528 году. В.Губмайер убедил в необходимости крещения Ганса Денка, ставшего вскоре одним из лидеров анабаптизма в Южной Германии и умершего под пыткой в ноябре 1527 г. в Аугсбурге. Г.Денк крестил Ганса Хута, одного из самых значительных благовестников анабаптизма; за два года своего служения он привел к вере больше душ, чем все остальные анабаптистские проповедники, вместе взятые. Г.Хут проповедовал и крестил в городах и деревнях Франконии, Баварии, Австрии и Моравии. Проповедь Г.Хута уже несколько отличалась от проповеди швейцарских братьев. Во-первых, он уделял больше внимания второму пришествию Христа и даже проповедовал, что оно состоится во время Пятидесятницы 1528 г. Вторым отличительным моментом проповеди Г.Хута был мистицизм, который выражался у него в особом отношении к страданиям: христианин должен страдать, как страдал Христос, и это страдание становится отчасти средством спасения христианина; под страданиями понимались не только физические страдания, но и духовные. Третьей особенностью проповеди Г.Хута было то, что имущество христиан обязательно должно быть общим. Г.Хут был убит в тюрьме в конце 1527 г., его тело было приготовлено к сожжению и затем предано огню. Мысли Г.Хута об обобществлении имущества христиан нашли широкий отклик: часть моравских братьев сделала их одним из своих принципов, увидев в них идеал христианского братолюбия. По имени руководителя братских общин в Аушпитце Якова Хуттера их стали называть хуттеритами. Селились они замкнутыми общинами ("дворами"). В 1590 г. насчитывалось 15 тыс. хуттеритов, распределенных в 80-ти общинах. В 1770 г. все хуттериты поселились на Украине, откуда в 1870-х годах они переправились на американский континент. В 1965 г. их насчитывалось там около пятнадцати тысяч.
Важную роль в истории анабаптизма сыграл город Страсбург, расположенный на перекрестке европейских дорог. Этот город отличался традиционной веротерпимостью. Анабаптисты стали прибывать в Страсбург в 1526 г. Среди первых, прибывших сюда, были швейцарские братья Михаил Саттлер и Вильгельм Ройблин; в свое время здесь трудился Г.Денк. В Страсбурге долгое время жил Пильграм Марпек, талантливый инженер и талантливый анабаптистский богослов второго поколения (ум. в 1556 г.).
Следующей фазой развития анабаптизма стало менонитство.
Ключевые доктрины анабаптизма и характер его богословия
Под наименованием анабаптистов в историю вошло очень много разных людей, часть которых к движению крещенцев отношения вообще не имела. Здесь мы ограничимся рассмотрением только тех общин, которые относятся к представителям раннего анабаптизма: швейцарских братьев и хуттеритов.
Богословие анабаптизма надо рассматривать с точки зрения трех ключевых истин, которые особо выделялись анабаптистами.
- Жизнь христианина должна быть жизнью следования за Христом. Всякий внутренний духовный процесс должен иметь видимые плоды: обращение к Господу должно подтверждаться новой жизнью. Центром христианской жизни для анабаптистов является не столько внутреннее восприятие благодати Божией, как внешнее проявление этой благодати, изменяющее отношение человека к жизни и ближним. Великим словом анабаптизма было не "вера", а "следование".
- Следующая истина, не менее важная, касается Церкви. Для анабаптистов Церковь - это собрание братьев, ставших ее членами по вере через крещение. Идеал Церкви - первоапостольская Церковь, какой она показана в Писании. В Церкви находят свое наиболее полное выражение братство и любовь.
- Этика любви и непротивления.
Обычно богословские истины стараются представить в систематизированной форме. До нас, однако, не дошло систематизированного изложения основ вероучения анабаптизма. Одна из причин этого ясна: сильные гонения могли служить помехой для столь кропотливого и длительного труда, требующего кабинетной тишины. Но есть и другая причина: анабаптисты были в большинстве своем простыми, "некнижными" людьми, которые стремились не столько к рассуждениям об основах своей новой веры, сколько к ревностному исполнению в жизни повелений и заповедей Христа.Вот свидетельство одного из них:
"Было бы ужасно, если я должен умереть за нечто такое, что я исповедовал только устами, а не сердцем. Я глубоко верую в то, что исповедую. Мое сокровище - Христос, Которого я люблю, и Ему принадлежит мое сердце. И это сокровище никто не возьмет из моего сердца, и никакие страдания и муки не заставят меня оставить Его. Ибо я заранее хорошо знал, что мне надо взять крест, чтобы следовать за Ним" (Йорг Вагнер, 1527 г.).
Отсутствие систематически изложенного вероучения не говорит о слабости этого движения. К тому же по историческим материалам можно составить представление о богословии анабаптизма, в терминах традиционного богословия: учение о Боге (теология), человеке (антропология), спасении (сотериология) и др.
Учение о Боге
В своем понимании анабаптисты придерживались единой для большинства христиан платформы - Апостольского Символа веры. Триединство Бога не подвергалось ни малейшему сомнению. В 1558 г. один неизвестный автор писал:
"Вместе с апостолом Павлом мы утверждаем, что Христос родился по плоти от семени Иудина и Давидова, а по духу Он есть Бог, благословенный вовеки... Мы не желаем отклоняться от учения о Вечном Сыне и Духе Святом ни в деле, ни в слове, и скорее претерпим смерть во славу Божию через Иисуса Христа".
Интересно отметить следующее самобытное понимание братьями о триединстве Божием (Петр Ридеман, "Отчет о нашей религии, учении и вере", 1540-41 гг.):
"Как огонь, жар и свет есть три имени, но одна сущность... так же Бог Отец, Сын и Дух Святой есть три имени одного Сущего".
Анабаптистское понимание сущности Христа ничем не отличается от традиционного. Так, например, в исповедании веры Амброзиуса Шпиттельмайера (1527 г.) есть такие слова: "Христос, истинный Бог и истинный человек, Глава всех Своих членов...".
Однако в центре анабаптистского понимания Христа находится не сущность Богочеловека, а скорее Его жизнь и Его крестная смерть. Они проповедовали Христа страдающим и распятым, показывая, как Христос был послушен Своему Отцу до смерти. С другой стороны, Христос был для анабаптистов примером хождения по узкому пути. В их трудах часто встречаются слова: "Следуя по стопам Учителя".
Учение о человеке
На развитие учения о человеке анабаптизма большое влияние оказал Валтасар Губмайер. В его труде "О свободе воли" (1527 г.) различаются три элемента человека: тело, душа и дух. Тело произошло из праха земли, которую Бог употребил для создания человека, дух был вдохнут в Адама дыханием Божиим. Душа занимает промежуточное положение, причем она находится большей частью в порабощении тела. Плоть по Губмайеру "не достойна ничего и ни к чему не пригодна, но дух блажен, бодр и готов ко всякому доброму делу. Душа, печальная и озабоченная, занимая положение между духом и плотью, не знает, что делать, она слепа и нечувствительна к небесному в ее естественной власти. Но если она будет пробуждена Словом Божиим и станет совершенно новой через возлюбленного Сына Божия, она станет различать между добром и злом и вновь откроет для себя потерянную свободу... Если душа послушна духу, она сама становится духом".
Проведя такую грань, Губмайер обвиняет душу в испорченности, но освобождает дух от всяких изъянов. Дух человека "остался полностью чистым и незапятнанным до, во время и после грехопадения". "Образ Божий еще не полностью стерт в нас" ("Христианское учение", 1526 г.).Губмайер соглашается с тем, что мы "бедные и несчастные грешники", но через Божию благодать восстановилась первоначальная свобода человека, хотя и не в полной мере. Если мы отдаемся Богу с детским доверием, тогда мы действительно свободны и способны к исполнению воли Божией, и, таким образом, мы становимся учениками Христа. Свобода воли возлагает на человека полную ответственность за свои дела и поступки. По учению анабаптистов, свобода воли, однако, это свобода только возрожденного человека, свобода божественной благодати. Человек становится способным к послушанию Богу лишь после возрождения и восстановления человеческой воли по образу Божию.
Учение о грехе
В самом глубоком смысле грех - это непослушание Богу. Петр Ридеман в "Отчете" пишет так:
"Грех - это отказ от повиновения Богу. Ибо как через повиновение происходит вся праведность Божия через Христа, так же весь грех и неправедность происходит от повиновения Божиим заповедям".
Ученику Христа необходимо научиться самоотречению. Хотя анабаптисты удалялись от греха, никто из них не утверждал, что он безгрешен. Проявления "ветхого Адама" могли иметь место в жизни каждого верующего, поэтому неоспоримой была необходимость о взаимном увещевании и соблюдении определенной дисциплины. Увещевание, предупреждение и даже отлучение рассматривается как проявление братской любви к отступившему от пути следования за Христом. Ганс Хут писал в трактате "Христианское учение" (1527 г.):
"В этой общине собраны все те члены, которые ненавидят грех, любят праведность. И если даже такой человек случайно согрешит и пойдет неверным путем, то это совершается ненамеренно. Поэтому он не погибнет. Ибо Господь держит его в Своей руке, и его грех будет прощен и не вменен ему. Такой человек уже принадлежит Царствию Божию, и Христос - его Господь".
Анабаптистское богословие отличается от обычного протестантского также и различным пониманием первородного греха. Представления анабаптистов о первородном грехе восходят не к Августину, а, как это ни странно, к апокрифической Четвертой книге Ездры, в которой говорится: "О ты, Адам, что ты совершил! Пал не только ты, но все, происшедшее от тебя" (7,48).
В анабаптистском учении о грехе есть важный отличительный момент, противостоящий греху и уравновешивающий его - это любовь: "Ибо любовь покрывает множество грехов" - 1 Пет.4,8.
Любовь - это сила, противодействующая греху. Христианская жизнь начинается с возрождения; ее неотъемлемой частью является любовь.
"Насколько можно видеть, они учат ни о чем другом, как только о любви, вере и кресте. Они совместно преломляют хлеб в знак единства и любви. Они помогают друг другу взаимной поддержкой в вере, дают в долг и дарят, и они учат, что все имущество должно быть общим" (Себастиан Франк, "Хроника", 1531 г.).
Интересный момент подчеркивает Феликс Мантц в диспуте с Цвингли. На вопрос: "Разве нельзя быть тайным христианином?" - он ответил громко, не рассуждая: "Нет! Ибо христианская братская любовь требует показать это своему брату открыто".
Имеется замечательный трактат Ганса Денка "Об истинной любви" (1527 г.). Подчеркивая, что закон Божий был дан человеку в форме любви, Денк утверждает, что это был единственный путь привести верующего ближе к Божией любви. "Тот, кто не понимает ее, еще не познал Господа Христа".
Человек - не только грешник, но он способен и любить, что ясно следует из двух наибольших заповедей Христа: любви к Богу и любви к ближнему. Любовь, в первую очередь, означает заботу о ближнем, она заставляет делиться с братьями по вере.
Учение о спасении
Основной момент в анабаптистском учении о спасении заключается в том, следует ли человек в своей жизни за Иисусом Христом или нет. Петр Вальпот пишет (1577 г.): "То, что человек следует словам и заповедям Христа, только это спасает его". "Спасение - это "хождение в новой жизни". Плод спасения - удаление от греха:
"Вера должна иметь плоды, иначе это лицемерная вера. Если кто отделяется от греха, тот может быть уверенным в спасении. Крещение означает, что человек мертв для греха и ходит в обновленной жизни. Таковой обязательно спасется" (Конрад Гребель, 5.9.1524).
Важное значение в анабаптистском понимании спасения имеет поместная церковь. Только там верующий может полностью проявить христианскую любовь. Более того, анабаптисты говорили: "Кровь Христа очищает человека только тогда, когда он находится в общении, только в церкви имеются все необходимые условия для восстановления образа Божия в человеке".
Для анабаптистов спасение обязательно было связано со страданиями. Многие из них претерпели мученичество, и поэтому понятны слова Амброзиуса Шпиттельмайера (1527): "Без креста Бог не может спасти меня". Для анабаптистов путь спасения - это путь страданий.
Учение о благодати
Благодать - одно из ключевых библейских понятий - в богословии анабаптизма занимает второстепенное место.
В.Губмайер в трактате "О свободе воли" (1527 г.) различает два вида благодати: свобода Адама до грехопадения и новая благодать, восстанавливающая человека. Восстановленная душа вместе с первозданно чистым духом составляют нового человека, который имеет доступ к спасающей благодати Христа.
По Пилыраму Марпеку (ум.1556), благодать - это действие, которое восстанавливает Свой образ в человеке и тем самым делает верующего причастником Божеского естества.
Учение о Церкви
Учение о церкви занимает центральное место в богословии анабаптизма. Если целью реформаторов была реформация (преобразование) церкви, то стремления анабаптистов выражались в восстановлении церкви по примеру первоапостольской. Свои общины они рассматривали как часть Царства Божия на земле, как "земное преддверие рая".
П.Ридеман так описывает Церковь в своем "Отчете": "Церковь -это светильник праведности, в котором свет благодати светит перед всем миром. Церковь наполнена светом Христа. Ее яркое сияние сияет вдаль, чтобы дать свет другим, кто еще ходит во тьме. Поэтому каждый, в ком свершается труд Духа Христова, является членом этой церкви. Бог созидает Свою Церковь через Дух Христов".
Далее он пишет о Церкви, как об обществе святых, которые становятся причастниками Его благодати, членами Тела Христова, соединенными со Христом "единством Духа" - 1 Ин.1,3.
Пилырам Марпек (1545 г.): "Церковь Христа состоит из людей, рожденных от Бога. Они носят в своей очищенной плоти и крови сыновство Божие в единстве Духа Святого, Который очистил их умы и помышления".
Членом Церкви может быть далеко не всякий человек, а только возрожденный, который стоит на пути следования за Господом и удаляется от греха. Этот принцип свободного членства в Церкви был впервые выдвинут анабаптистами. Членом поместной церкви становятся через крещение по вере.
Для анабаптистов церковь была обществом завета. А.Шпиттелъмайер в 1527 г. писал: "Мы заключили завет с Богом, чтобы пребывать с ним в одной любви, одном Духе, одной вере и одном крещении" - Еф.4,5.
Вместе с тем анабаптисты связывали понятие церкви с братским общением. Общение охватывало не только духовную сторону жизни, но и выражалось в материальной помощи нуждающимся. "У христианина все должно быть общее с братом, ибо христианин больше заботится о ближнем, чем о себе" (Г.Хут, "Семь суждений", 1527 г.).
Для анабаптистского понимания Церкви характерны еще два момента: во-первых, не делать никаких различий между служителями и простыми членами, поскольку все являются царственным священством - 1 Петр.2,5.9. Во-вторых, в общинах хуттеритов не делалось различий между духовным и физическим трудом, между проповедью и сбором урожая, поскольку все сферы жизни были освящены. Вся жизнь была одним великим служением Богу.
Порядок определялся церковными установлениями. Церковные установления предписывали часто собираться на собрания, по возможности три-четыре раза в неделю; важнейшей целью собраний было духовное увещевание оставаться твердыми в вере. Ответственный брат должен изъяснять Священное Писание. Ударение ставилось на добром поведении, чтобы не давать повода "ищущим повода". Сквернословие было запрещено. Отдельные пункты касались вечери Господней, которая была выражением истинно братского общения. Установления заканчиваются призывом: "Нам необходимо постоянно бодрствовать и ожидать пришествия нашего Господа".
Крещение
Самым цитируемым местом у анабаптистов по вопросу крещения является 1.Пет.3,21 в переводе Лютера, где говорится: "Крещение есть завет доброй совести с Богом". В других терминах, крещение есть внешнее подтверждение внутреннего возрождения.
Анабаптисты различали три вида крещения: крещение Духом Святым; водное крещение; крещение огнем.
Крещение само по себе не спасает. В труде "О христианском крещении" В.Губмайер пишет, что водное крещение является свидетельством внутренней духовной веры, и добавляет, что "крещение не очищает душу, потому что ему предшествует добрая совесть перед Богом в сокровенной вере".
Отношение анабаптистов к детокрещению иллюстрируют следующие слова Леонхарда Шимера (1527 г.): "Итог: водное крещение - это подтверждение внутреннего завета с Богом. Это можно сравнить с человеком, написавшим письмо и желающим запечатать его. Но никто не поставит свою печать, пока не узнает содержания письма. Кто крестит ребенка, запечатывает пустое письмо".
Вечеря Господня
В своем объяснении вечери Господней анабаптисты не признавали присутствие Христа в хлебе и вине. Для них она являлась вечерей воспоминания, но вместе с тем призвана явить внутреннее единство братьев как членов Тела Христова.
Отлучение
Первозданная чистота Церкви не может сохраниться без строгой дисциплины, поддерживаемой всеми ее членами. Слова Христа в Мф.18.15,19 анабаптисты называли "правилом Христа".
Для анабаптистов церковь и дисциплина неразрывны. Развитие анабаптизма, однако, показало, что здесь требуется еще один компонент - братская любовь, без которой сразу же начинаются бесконечные разделения.
За что же отлучали? "Никто не должен быть отлучен, если он не совершил явного греха" (Диспут в Цофингене, Швейцария, июль 1532 г.). Явным считался грех, если он входил в перечень Гал.5 гл., то есть исключал из наследования Царствия Божия.
Менониты
В тридцатые годы 16 века лидером северного крыла анабаптистского движения стал Менно Симоне. Его служение продолжалось четверть века, и в этот период братство анабаптистов или крещенцев в Нидерландах достигло своего наивысшего расцвета. Влияние этого служителя на развитие анабаптизма было столь значительным, что анабаптистов стали называть менонитами.
Менно Симоне родился в 1496 г. в нидерландской провинции Фрисландии, в деревне Витмарсуме. В 1524 г. он был посвящен в сан священника римско-католической церкви и получил назначение в небольшой сельский приход. В 1531 г. он услышал о человеке, который умер мученической смертью за то, что "обновил свое крещение". Тогда он начал искать в Библии ответ на вопрос о крещении и пришел к заключению, что о детокрещении она ничего не говорит. В своих исследованиях Менно обратился к трудам реформаторов М.Лютера, М.Буцера, Г.Буллингера, в которых защищалось детокрещение, но он нашел, что их аргументы не подтверждаются Писанием.
Несмотря на это он продолжал оставаться священником, пользуясь добрым авторитетом служителя, хорошо знающего Священное Писание, и замечательного проповедника. Через некоторое время его перевели в Витмарсум. Здесь было заметно влияние анабаптистов. С течением времени он начал симпатизировать этим людям, серьезно относившимся к Слову Божию.
Вскоре настал момент, о котором Менно вспоминал так: "Мое сердце трепетало во мне. Вздыхая и плача, просил я моего Господа, чтобы Он дал мне, опечаленному грешнику, дар Своей благодати, сотворил во мне чистое сердце, ради Крови Иисуса Христа милостиво простил мое нечистое хождение и одарил меня мудростью, Духом Святым, искренностью и мужеством, чтобы мне верно проповедовать Его высокое и достохвальное имя и достойно возвещать Его истину". Некоторое время Менно еще продолжал оставаться священником и открыто с кафедры проповедовал новое учение, но в январе 1536 г. оставил католичество. Целый год он провел в уединении, готовясь к ответственному служению в братстве крещенцев, а затем был рукоположен на служение одним из руководителей нидерландских анабаптистов Оббе Филипсом. С этого времени до самой кончины в 1561 г. Менно Симоне, постоянно рискуя жизнью, писал, проповедовал, крестил и нес попечение об общинах крещенцев от Амстердама до Данцига.
Ряд диспутов Менно Симонса с И.Ласко, Г.Фабером и др. позволяют выяснить доктринальные различия между крещенцами и другими новыми религиозными течениями того времени. Эти различия относились прежде всего к пониманию сущности христианской жизни и сущности Церкви. В первом вопросе Менно подчеркивал важность возрождения и следования за Христом. Только тот, кто обратился к Господу и пережил в своей жизни благодать Божию, может принять крещение и присоединиться к Церкви. Подлинность возрождения должна подтверждаться конкретным стремлением жить жизнью полного посвящения Христу. Церковь должна состоять из верующих, которых объединяет верность Христу и любовь друг к другу. Средством наказания за грех считалось отлучение.
Еще при жизни Менно Симонса в нидерландском братстве произошло разделение, в результате которого образовались четыре группы, которые отличались друг от друга не столько догматическими принципами, сколько различным пониманием практики христианской жизни. Особенно большие споры вызвал вопрос о том, как поступать с отлученными. Некоторые настаивали на том, чтобы не иметь с отлученными никакого общения, полагая, что это быстрее приводит такого человека к раскаянию. Сближение этих групп началось лишь в конце 16 века и закончилось в 1811 г. образованием Объединенного общества крещенцев, которое в 1864 г. насчитывало около сорока тысяч членов.
Южное крыло менонитского братства также не смогло избежать разделения. В конце 17 века от братства отделилась группа крещенцев, которые в своих общинах ввели такое же строгое отношение к отлученным, как и в нидерландском братстве. Они требовали от членов своих общин особой простоты и строгости в одежде; братья были обязаны носить бороду. По имени своего руководителя Я.Аммана они получили название амишей. В настоящее время общины амишей, которые сохранили все обычаи своих предков, имеются только на американском континенте.
Общины менонитов были рассеяны почти по всей Европе. Обычно это были небольшие сельские общины, члены которых жили жизнью "незаметных в стране". Нередко им приходилось искать убежища от преследований в других странах. Многие менониты были вынуждены эмигрировать на американский континент. В Европе "городами убежища" для многих менонитов стали области Нижнего Рейна, Шлезвиг-Гамбурга, Западной и Восточной Пруссии.
В 1789 г. переселенцы из Западной Пруссии основали первое менонитское поселение на Украине - Хортицкую колонию. В 1804 г. была основана колония на Молочных Водах, в дальнейшем были организованы и другие поселения. Церковное устройство менонитских общин в России было следующим. Во главе общины находился рукоположенный ("утвержденный") духовный старейшина (пресвитер). В круг его обязанностей входили проповедь, пастырское попечение о душах, поддержание церковной дисциплины, духовное воспитание членов, преподание Вечери Господней, которая совершалась два раза в год, и посвящение на служение избранных общиной пресвитеров и диаконов. Кроме того, в общине было несколько диаконов. Проповедники не рукополагались, но в торжественной обстановке им давалось "поручение", сопровождавшееся наставлением и молитвой пресвитера. Проповедники принимали участие в церковной деятельности пресвитера, сочетали браки, совершали похороны, но не крестили и не совершали Вечери Господней. Диаконы помогали при крещении и Вечере, в их ведении находилось церковное имущество; они оказывали помощь бедным и несли ответственность за дело благотворительности.
Пресвитер, проповедники и диаконы составляли руководство общины - "церковный конвент", но высшим авторитетом являлся братский совет - собрание всех членов общины мужского пола. Братский совет большинством голосов решал вопросы отлучения и приема раскаявшихся; он выбирал, как правило, тайным голосованием пресвитеров, проповедников и диаконов; в его ведении находились вопросы вероучения и практики церковной жизни.
Каждая община была полностью самостоятельной. Время от времени представители общин собирались на конференции, решения которых имели обязательную силу для отдельной общины только в том случае, если братский совет этой общины поддержал это решение. На конференциях старейшины имели право решающего голоса, а проповедники и другие - право совещательного голоса.
Прием в члены церкви осуществлялся через крещение, которое совершалось окроплением и преподавалось тем, кто усвоил основы веры и достиг совершеннолетия. Чаще всего кандидатами на крещение были сыновья и дочери менонитских родителей.
В настоящее время описанное церковное устройство сохранилось в нашей стране в общинах церковных менонитов, но у нас есть также и братские менониты, которые возникли позже. Всего же в современном менонитстве имеется более пятнадцати направлений. Межменонитские связи осуществляет ряд организаций, среди которых более всего известны Центральный Комитет менонитов и Всемирная конференция менонитов. В настоящее время на земном шаре насчитывается около полумиллиона менонитов. Больше всего менонитов на американском континенте.
Братские менониты
В 1845-59 годах пастором в одной из немецких колоний южной России трудился пламенный проповедник, представитель нового пиетизма, лютеранин Эдуарт Вюст. Он был тепло принят в менонитских общинах Молочных Вод, руководители которых были возрожденными христианами. Постепенно возле Э.Вюста сконцентрировался круг возрожденных христиан - менонитов, реформаторов, лютеран, которые называли друг друга братьями. В дополнение к регулярным церковным богослужениям они собирались на отдельные часы, во время которых исследовали Слово Божие.
Осенью 1859 г. некоторые братья из менонитов обратились к руководителю Гнаденфелъдской общины А.Ленцманну с просьбой, чтобы их кругу преподавали Вечерю Господню отдельно и притом чаще, чем два раза в году. В этой просьбе им было отказано, и тогда в ноябре 1859 г. братья совершили в своем кругу Вечерю Господню самостоятельно. Это событие вызвало большой резонанс, и братья были вынуждены оставить общину.
6 января 1860 г. 18 братьев подписали "Извещение о выходе" - документ, положивший начало общине братских менонитов. В этом документе, наряду с причинами выхода из церковной общины, содержатся и некоторые догматические принципы новой общины.
"В вероучении, по нашим убеждениям, основанным на Священном Писании, мы полностью соглашаемся с нашим дорогим Менно. Мы признаем крещение как печать веры. Мы признаем, что святое хлебопреломление для истинных верующих служит подкреплением веры, когда они вспоминают о своем спасении через смерть Иисуса Христа в знак того, что они находятся в тесной связи с нашим Спасителем, 1 Кор.10,16. Далее, оно служит знаком завета и общения верующих друг с другом, а не знаком общения верующих и неверующих, каким оно производится сейчас. В отношении отлучения мы признаем, что все произвольно грешащие должны быть исключены из общения верующих, как говорит Павел в 2 Фес.3,14-15. Если же случится, что кто-либо тайно впадет в грех, от чего да сохранит нас Господь, и если Дух Христов, Который производит в нас истинное покаяние, убедит его, и он признает грех и покается в нем, то у общины нет никакого права отлучать такого, потому что прощение грехов достигается не отлучением, а через заслуги Иисуса Христа..."
30 мая 1860 г. состоялось избрание проповедников. В результате тайного голосования первыми служителями общины были избраны Г.Гюберт (пресвитер) и Я.Беккер. Вскоре они были рукоположены на это служение старшим по возрасту членом общины Ф.Классеном, который вскоре после этого был утвержден диаконом общины.
Тем самым была завершена организация Молочанской общины братских менонитов.
В сентябре несколько молодых сестер изъявили желание принять крещение. После того, как они были испытаны, встал вопрос: как их крестить? После долгого рассуждения братья пришли к выводу, что формой библейского крещения является погружение. 23 сентября 1860 г. на р.Куруше состоялось первое крещение в менонитской общине - взаимокрещение Я.Бекера и Г.Бартеля. Вслед за этим Г.Бартель крестил еще троих сестер.
В первые годы после возникновения общины крещение рассматривалось как дело совести каждого и еще не являлось обязательным условием вступления в общину. Хлебопреломление в общине было открытым, и к нему допускались все возрожденные дети Божий.
В Хортицкой колонии евангельское пробуждение возникло в 1853 г. Первые импульсы оно получило от знакомства со сборником проповедей Л.Гоффаккера, представителя нового пиетизма. Пробуждение на Хортице развивалось независимо от пробуждения на Молочных Водах; Первая встреча между братьями из этих колоний состоялась в 1861 г. В марте 1862 г. в Хортицкой колонии были совершены первые крещения погружением, и вслед за этим здесь была образована менонитская братская община. С самого начала здесь были введены обязательное крещение и закрытое хлебопреломление. Через короткое время эти принципы утвердились и в Молочанской общине. Возможно, что эти положения были установлены через баптистское влияние: один из руководителей хортицких братьев А.Унтер состоял в переписке с руководителем баптистов Германии И.Онкеном.
С введением этих принципов между братскими менонитами и баптистами установилось доброе догматическое взаимопонимание. О его глубине можно судить по тому, что пресвитер общины на Хортице А.Унтер был рукоположен на служение в 1869 г. И.Онкеном. В своею очередь, братские менониты также отзывались на запросы баптистов. От братских менонитов приняли крещение первые немецкие баптисты на Украине а 1864 г., и среди них был первый украинский баптист Е. Цимбал. В первом случае крестителями были Г. Виллер и Я.Беккер, во втором - А.Унгер. Позднее Виллер был избран первым председателем Союза русских баптистов. Братские взаимосвязи между этими родственными течениями существуют и в наши дни.
В 1872 г. была впервые проведена конференция общин братских менонитов; с этого времени они стали проводиться ежегодно. На них решались вопросы проповеди Евангелия, а также другие вопросы, стоявшие перед всем братством. Конференции, которые имели совещательный характер, играли значительную роль в укреплении общения между отдельными общинами и группами верующих.
Во внутреннем развитии братской менонитской общины после 1900 г. наметилась тенденция к открытому хлебопреломлению, горячими сторонниками которого стали молодые служители, стремившиеся к общению со всеми возрожденными христианами. Результатом этих устремлений явились евангельские менонитские общины (альянсы). Первая такая община возникла в 1905 г. на Молочных Водах. В этих общинах крещение совершалось только погружением. Через два десятилетия эти общины слились с общинами братских менонитов.
В 1963 г. взаимоотношения между баптистами и братскими менонитами достигли нового уровня: на 38-м съезде евангельских христиан-баптистов общины братских менонитов были приняты в состав Союза евангельских христиан-баптистов. С этого времени братские менониты являются полноправными членами этого Союза. В нашей стране имеется также и ряд автономных общин братских менонитов.
Вероучение братских менонитов наиболее полно отражено в принятом в 1900 г. "Вероисповедании соединенной крестящей по вере менонитской братской общины".
Кратко рассмотрим основные разделы "Вероисповедания". Раздел о Боге мало чем отличается от подобных разделов других евангельских направлений.
О грехе и искуплении говорится, что человек, сотворенный Богом невинным, согрешил и обречен на смерть. Спасается он только посредством искупительной жертвы Христа. В искуплении выделяются три момента - избрание, обновление (обращение и возрождение), освящение.
Раздел "О церкви Божией, или собрании верующих" начинается словами: "Мы веруем и исповедуем Единую Святую Всеобщую Христианскую Апостольскую Церковь, общение святых". Церковь Христа состоит из тех, кто отделился от мира и имеет общение в Святом Духе с Богом Отцом и Иисусом Христом. Признаки истинной церкви: плоды обращения и истинной веры во Христа; прилежное исследование Писания и проповедь чистого Евангелия во всем мире; исполнение святых установлений Христа - крещения и хлебопреломления; исповедание Бога и Христа перед всеми людьми; горячая братская любовь и общение; несение креста и следование за Христом; бодрствование в молитве. Этот же раздел содержит указание о служителях, пастырской заботе и церковном воспитании.
О крещении говорится, что оно является святым видимым установлением Христовым в знак возрождения и соединения с Ним и Церковью, символизируя омытие греховной нечистоты Кровью Христа.
В разделе о Вечере Господней отмечается, что в ней участвуют верующие, принявшие крещение по заповеди Христа.
"Вероисповедание" содержит разделы "о браке", "о христианском дне отдыха" и "о законе Божием". Раздел "о чине начальствующих"; о клятве, непротивлении и о "царствии Божием" начинается с утверждения, что Бог во всех странах поставил правителей и начальствующих для общей пользы и благосостояния народа и для ведения доброй, гражданской жизни.
Заключительный раздел "О пришествии Христа, о воскресении мертвых и судном дне" содержит положения, которые принципиально не отличаются от исповедания других евангельских направлений.
Движение, последователи которого впоследствии стали называться братьями Христовыми, богемскими или моравскими братьями, гернгутерами, зародилось в середине 15 века.
В течение этого столетия в лоне католической церкви усиливались протестантские настроения, подготовившие почву для великой Реформации Мартина Лютера.
Самым ярким выразителем протеста против католицизма в этот период являлся чешский реформатор Ян Гус.
Народ радостно принимал чистую евангельскую весть, возвещаемую Яном Гусом. Но Собор католической церкви, состоявшийся в июне 1415 года в городе Констанце (Германия), объявил пламенного проповедника евангельских истин еретиком и приговорил его к смертной казни.
6 июля 1415 года Ян Гус был сожжен на костре. Осудившие на смерть Яна Гуса надеялись, что этим приговором будет положен конец его влиянию. Но вопреки ожиданиям, на родине Яна Гуса, в Богемии, началось великое пробуждение. Возникло около 500 евангельских общин, которые 1 марта 1457 года основали Братское единение. Основным требованием, предъявляемым к его членам, было соблюдение апостольской чистоты жизни.
Первые епископы богемским братьев были рукоположены епископом вальденсом Стефаном, жившим в Австрии.
В связи с начавшимися гонениями, братьям пришлось собираться в лесах, в пещерах и в горах.
Прошло около двух столетий, но преследования не прекращались. Так, в 1621 году на ратушной площади Праги казнили 27 протестантов, половина которых была членами Братского единения.
Последним руководителем Братского единения в Богемии был великий богослов и педагог Ян Амос Коменский. Он известен миру как "отец современной педагогики". В 1628 году его изгнали за пределы своей родины. В изгнании он продолжал служить своими книгами рассеянному братству. В 1668 году он написал свой знаменитый труд "Единственно нужное". В нем был использован принцип Августина: "В главном - единство, во второстепенном - свобода, во всем - любовь!"
Коменский умер в 1670 году в Голландии. Братское единение осталось без руководителя. Рядовые члены оказались в затруднительном положении. Прошло много лет, прежде чем появились новые возможности для благовестия.
Период расцвета деятельности Братского единения связан с именем Цинцендорфа. Этот молодой и энергичный человек выразил готовность взять на себя заботу о братьях.
Граф Николай Людвиг фон Цинцендорф родился в 1700 году. Когда ему было несколько недель от роду, умер его отец. Мать вышла вторично замуж, и мальчика воспитывала бабушка, которая имела глубокую веру и хорошо знала Евангелие. Она читала Новый Завет в подлиннике на греческом языке. Мальчик рано воспринял основы христианской веры. В десятилетнем возрасте он был определен на учение в педагогиум в городе Галле. Строгие порядки, царившие в этом заведении, очень угнетали мальчика. Но тем сильнее его сердце прилепилось ко Христу. В это время воспитателем Н.Цинцендорфа был известный пиетист Франке.
Н.Цинцендорф решил всю жизнь посвятить служению Христу. Впоследствии это решение укрепило еще одно особое событие. Его мать и отчим решили, что он должен стать государственным деятелем. С этим намерением они направили сына после окончания университета в Париж. По дороге сломалась его карета. И пока ремонтировали карету, молодой граф пошел в художественный музей. Там он увидел картину, изображающую Христа в терновом венце, под которой была надпись: "Это сделал Я для тебя, - что ты делаешь для Меня?" Юноша простоял перед этой картиной до закрытия музея. Размышления над этим вопросом еще более укрепили его решение всецело посвятить себя служению Христу. Этому решению он остался верен до конца своей жизни.
Когда в 1722 году в Германии появились беженцы Братского единения из Моравии, граф Цинцендорф дал им бесплатно землю и лес. 17 июня 1722 года Христиан Давид срубил первое дерево для постройки селения Гернгут со словами: "И птичка находит себе жилье, и ласточка гнездо себе, где положить птенцов своих, у алтарей Твоих, Господи сил, Царь мой и Бог мой!" - Пс.83,4. От селения Гернгут последователи движения Братского единения получили название гернгутеры.
В течение пяти лет в Гернгуте поселилось множество беженцев не только из Богемии, но из многих других мест. В 1727 году в общине начались разногласия. Граф очень скорбел об этом и, чтобы спасти положение, выработал братский устав. В нем было указано, что несмотря на догматические разногласия и различия в традициях, братьям надобно сохранять единство. Каждый член общины в знак принятия этого устава, должен был подать графу руку. 13 августа 1727 года все собрались на хлебопреломление. Участники Вечери Господней пережили особое излияние Духа Святого. В дневнике братства осталась запись: "Мы учились любить". Этот день считается днем возрождения братского единения в отличие от Братского единения, основанного 1 марта 1457 г. в Богемии.
Вскоре Господь открыл новое поприще для Братства.
Граф Цинцендорф был дальним родственником датского короля. Когда в 1731 году было объявлено о коронации, граф был зван на торжество. Он решил взять с собой простых братьев - одного печника и его друга. Во время празднества спутники графа познакомились со слугой короля - негром Антоном с острова Святого Фомы - колонии Дании. Братья отнеслись к Антону с христианской лаской, и он открыл Христу свое сердце. Антон рассказал, что его братья и сестры на острове Святого Фомы никогда не слышали об Иисусе Христе. Когда братья, сопровождавшие Цинцендорфа, возвратились из Копенгагена в Гернгут, они объявили о своем желании отправитесь на остров Святого Фомы. Церковь решила отпустить их через год, если они по-прежнему будут верны своему решению. По прошествии года все убедились, что желание братьев было не кратковременным увлечением, а призывом любви Божией. И 21 августа 1732 г. на остров Св.Фомы выехали первые два брата.
С этого момента благовестие стало занимать первое место в служении гернгутеров. До кончины Цинцендорфа гернгутеры направили в различные страны свыше трехсот служителей. Это были обычные ремесленники, которые обеспечивали себя своим трудом. Они достигли в короткое время Среднюю, Южную и Северную Америку, Южную Африку.
Известно, что Джон Веслей, ставший впоследствии основоположником методистской церкви, во время своего первого благовестнического путешествия встретил в Америке более двадцати гернгутеров, которые благовествовали Евангелие индейцам. Своей простой верой они произвели на Веслея глубокое впечатление. Возвратившись в 1738 году в Англию, Веслей познакомился с гернгутером Петером Белером, который оказал на него большое влияние. Позже Веслей посетил Гернгут и встретился с графом Цинцендорфом. И после этого он начал свое обширное благовестие.
Большое влияние оказали гернгутеры и на пробуждение в Прибалтике.
В 1734 году они прибыли в Латвию и Эстонию. До тех пор туда приезжали только колонисты из Германии, которые хотели властвовать. Теперь пришли братья, которые хотели служить. Это было откровением Христовой любви. В результате началось самое великое пробуждение в истории этих народов. В деревнях возникали братские общины с числом до двух тысяч членов. Жители под влиянием гернгутеров начали учиться и читать, и писать, и проповедовать. Граф Цинцендорф сам приехал в 1736 году в Прибалтику и проповедовал в Домском соборе и в церкви Олевисте. При его содействии в 1739 году впервые на эстонском языке была издана полная Библия.
Влияние на нравственность эстонского народа было настолько сильным, что на острове Сааремаа в 1740-1745 годах в гражданских судах не было ни одного уголовного процесса. Но это пробуждение вызвало реакцию господствующих классов, и братьев начали преследовать. На пороге 19 столетия преследования прекратились, и поднялась еще одна волна евангельского пробуждения. Однако начиная с середины прошлого столетия, влияние гернгутеров стало угасать. В последней четверти прошлого столетия имело место баптистское пробуждение, которое продолжило дело гернгутеров.
В России в 1765 году была основана колония немецких гернгутеров в цветущем селении Сарепта Саратовской губернии.
С русскими евангельскими христианами Братское единение имеет особую связь. Когда у брата Ивана Степановича Проханова возникла необходимость рукоположения, он пожелал получить его от последователей Яна Гуса. С этой целью он посетил Прагу, и в Пражской баптистской церкви в марте 1924 года было совершено его рукоположение, в котором принимали участие чешские баптисты и представители чешского Братского единения.
Догматика и церковное устройство
Догматические принципы последователей Братского единения в течение столетий претерпевали изменения, очищаясь от искажений и приближаясь к первохристианскому исповеданию веры. На этапе становления Братство признавало требование сохранения безбрачия священнослужителей.
Современная догматика гернгутеров практически не отличается от лютеранской, основными принципами которой являются: признание Священного Писания единственным авторитетом и вполне достаточным источником вероучения; провозглашение учения об оправдании верою в спасительную жертву Христа; понимание церкви как общества святых, оправданных и возрожденных. Как и лютеране, моравские братья признают только два таинства: крещение и причастие. Известный богослов Карл Барт назвал догматику графа Цинцендорфа самой христоцентричной догматикой последних столетий. Все внимание гернгутеров обращено на прославление Иисуса Христа, Его страданий.
Церковная практика гернгутеров сохранила традицию детокрещения, но на местах совершаются и крещения взрослых по вере. В члены церкви принимаются только возрожденные люди.
Что касается внешней стороны богослужений, то нужно отметить, что она очень проста. Как правило, молитвенные залы гернгутеров окрашены в белый цвет, что выражает радость спасения и служения Богу. В церковном помещении нет ни алтаря, ни кафедры, а только впереди стоит стол, за которым братья в обычном одеянии совершают служение. Регулярно проводятся вечери любви.
При совершении хлебопреломления участвующие передают хлеб и чашу друг другу.
Руководящим органом братства в мировом масштабе является Синод, который собирается каждый седьмой год. В его ведении находятся семнадцать провинций, расположенные в Европе, Северной и Южной Америке, Африке, Азии.
Управление провинцией осуществляется провинциальным синодом, который собирается раз в два года.
Поместной церковью руководит избираемый братский совет, во главе которого стоит пастор. Сам пастор назначается провинциальным руководством.
Церковные попечители привлекают к служению всех членов, учитывая их способности.
Для целенаправленного воспитания и успешного сотрудничества члены церкви и посетители условно подразделяются на семь групп, в зависимости от возраста и семейного положения. Со стороны руководства каждой из них уделяется особое внимание. Один раз в год проводится день соответствующей группы, который празднует вся церковь.
Гернгутеры издают своеобразный календарь, в котором на каждый день года из 1700 ветхозаветных стихов по жребию выбирается стих и к нему подбирается подходящий новозаветный стих. Им пользуются христиане разных течений. К 1985 году вышло уже 255-ое издание. На русском языке издание осуществляется в виде отрывного календаря и называется "Лучи света".
В заключение нужно отметить, что это движение сыграло важную роль в подготовке Реформации; благовестническая деятельность гернгутеров озарила светом Евангелия многие уголки земли и послужила основой для дальнейшего углубленного восприятия евангельских истин.
В настоящее время гернгутеры входят в состав Всемирного Совета церквей. Они являются как бы соединяющим звеном между лютеранской и реформатской церквями, с одной стороны, и баптистами и методистами, с другой.
Контрольные вопросы
1. Пробуждение в Богемии. Основание Братского единения.
2. Роль Яна Амоса Коменского в жизни Братского единения.
3. Цинцендорф и расцвет деятельности Братского единения.
4. Моравские братья, гернгутеры, братский устав, труд благовестия.
5. Влияние гернгутеров на методизм в Англии и побуждение в Прибалтике. Связь гернгутеров с Россией.
6. Догматика и церковное устройство последователей Братского единения (гернгутеров).
Исторический обзор
Адвентисты седьмого дня (АСД) являются особой разновидностью христианского протестантства, занимающего промежуточное положение между иудаизмом и христианством. Адвентизм как течение возник впервые в США в 1831 году.
В вероучении АСД мы видим продолжение того направления первохристиан (иудействующих) Иерусалимской церкви, которое исчезло после 70-го года по Р.Х., т.е. после разрушения г.Иерусалима римлянами под руководством полководца Тита (39-81 гг.).
Главные отличительные черты современного учения адвентистов заключаются в праздновании субботы вместо воскресного дня, своеобразном толковании пророчеств книг Даниила и Откровения Иоанна о втором пришествии Христа, уплате десятины, отрицания бессмертия души и др.
Слова "адвентист" и "адвентизм" происходят от латинского слова "адвентус" - пришествие. В народе АСД называют субботниками. Сами адвентисты называют себя "народом пророчества" - церковью, придающей особое значение исследованию пророчеств Библии. "Наша церковь сама является осуществлением пророчества, и в самом ее названии заключена пророческая надежда. В годы своего формирования она была питаема Духом пророчества. Церковь и сейчас нуждается в Духе пророчества и руководствуется им. Хотя многие положения в вероучении мы разделяем с другими церквями, однако те, по которым мы расходимся с ними, имеют глубокое основание в пророчестве" (ц.1).
Адвентисты в историческом плане появились не на пустом месте, о чем было упомянуто вначале. Но они имеют и более современную предысторию.
На возникновние учения адвентистов в США оказали влияние распространенные в христианском мире того времени (18-19 вв.) эсхатологические учения многих богословов и их школ в странах Европы: Юнга-Штиллинга, Иосифа Вольфа, Бенгеля и др., а также "пророческой школы" Друммонда в Англии (Лондон). Впадая в крайности, они в своих трудах предсказывали близкие сроки пришествия Христа на землю и установление тысячелетнего царства. Так, Юнг-Шиллинг в своем сочинении "Победная песнь христианской веры" предсказал пришествие Христа в 1836 г., а встречу - в горах Закавказья. На 1836 г. пришествие Христа предсказывал и немецкий богослов Бенгель.
Эти воззрения через печатные произведения и верующих эмигрантов, распространяясь в США, находили последователей, которые впоследствии разделились на несколько самостоятельных ответвлений: Церковь Адвентистских христиан (1855 г.), Евангельские адвентисты, Церковь во Христе Иисусе (адвентисты грядущего века, 1838 г.), Адвентисты седьмого дня (1844 г.) и др.
Кроме особых эсхатологических воззрений адвентисты вобрали в себя учение "баптистов седьмого дня" о праздновании субботы вместо воскресного дня.
Многие религиозные мыслители и руководители церквей того времени заострили внимание и стали серьезно размышлять о втором пришествии Христа. Об этом думали и говорили уже Эдвард Ирвинг (1792-1834 гг.) и Роберт Халдане (1764-1843 гг.). Эти мысли побудили Эндрю Фуллера (1754-1815 гг.), Вильямса Керри (1761-1834 гг.) и многих других к миссионерской активности.
Мы, ЕХБ, полностью разделяем тот взгляд, что Библейское учение о втором пришествии нашего Господа Иисуса Христа делает нас более активными в работе для нашего Господа: "Блажен тот раб, которого господин его пришед найдет поступающим так" - Мф.24,46.
Но адвентизм есть нечто иное, чем только эсхатологическое учение о втором пришествии Христа. Центральным моментом возникновения АСД, как определенного движения протестантизма, является стремление исчислять определенную дату второго пришествия Христа. Адвентисты настойчиво осуществляли эти свои желания, несмотря на ясные, понятные слова Самого Иисуса Христа: "Тогда, если кто скажет вам: "вот здесь Христос", или "там", - не верьте; ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вот, Я наперед сказал вам. Итак, если скажут вам: "вот Он в пустыне", - не выходите; "вот Он в потаенных комнатах", - не верьте. Ибо, как молния исходит с востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого... О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один... Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш придет" - Мф.24,23-27,36,42.
Основатель адвентизма и его последователи
Основателем (отцом) адвентистов считается американец Вильям Миллер (1782-1849 гг.)
В 1816 году после своего обращения он стал членом баптистской церкви и начал серьезно заниматься чтением Библии. Особое внимание он обратил на пророчество в книге Даниила 8,13-14; 9,24-27, а также и на другие тексты, касающиеся пришествия Христа. При этом он истолковал указанный в пророчестве день, как год. Плодом его четырехлетних исследований (1818-1822 гг.) явился его труд, состоявший из 20 статей под названием "Компендиум веры". Его 15 и 16 статьи гласили: "Я верю, что второе пришествие Христа близко, что Он в какой-то мере стоит уже у дверей, что это произойдет в течение 21 года, т.е. в 1843 г. или до него...".
Опираясь в своих вычислениях на пророчество книги Даниила, а также на девятую главу книги Ездры, о времени восстановления храма и Иерусалима, дата великого события - второго пришествия Христа - выпадала у Миллера на период с 21 марта 1843 г. по 21 марта 1844 г.
Только через 9 лет, в 1831 году, эти "откровения" он впервые обнародовал в проповеди в баптистской церкви.
Эта весть быстро облетела Америку и другие страны Европы и Азии, а его имя приобрело известность.
Последователями адвентизма были верующие протестантских течений: баптисты, методисты и др., из которых состояли первые общины.
В 1833 г. В.Миллер написал и выпустил книгу под названием "Доказательства Священного Писания и истории в пользу второго пришествия Христа в 1843 г. и Его личного царствования в течение тысячи лет". В.Миллер и его друзья ревностно проповедовали свое новое учение, и к 1842 г. они имели уже около полумиллиона сторонников, именуемых "евангельскими адвентистами", но после возникновения АСД (в 1844 г.) это первоначальное движение стало уменьшаться.
Однако, несмотря на громко предсказанное В.Миллером пришествие Христа 21 марта 1843 г., оно не оправдалось. Все осталось по-прежнему. Но это не убедило В.Миллера и его сторонников в том, что они глубоко заблуждались. Они искали оправдания неудавшемуся пророчеству и нашли его в словах Евангелия от Матфея 2,25, где говорится, что Жених замедлил; и в Евангелии от Луки 12,36, где написано: "..будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего."
Ожидать - это значит пропустить какое-то раньше сказанное определенное время. Ту же мысль они якобы нашли в книге Аввакума 2,1-3.
По их утверждению, ошибка оказалась в том, что надо было ждать до "полночи", т.е. плюс еще "полдень", значит - полгода. И адвентисты на сей раз определили четко и ясно: второе пришествие Христа наступит 22 октября 1844 года.
Адвентисты продавали свое имущество, не собирали урожай, ибо Христос грядет. Но все осталось по-прежнему, Христос и на этот раз не пришел на землю. После 22 октября 4844 года адвентисты пережили глубокий духовный крах, а в материальном отношении многие оказались в безысходном положении. Многие оставили веру в Бога и начали увлекаться спиритизмом и оккультизмом.
Ошибочная практика предсказания сроков пришествия Христа вопреки учению Евангелия - Мф.24,36, послужила причиной исключения В.Миллера и его последователей из баптистских общин, выходцы из которых составили первые самостоятельные общины адвентистов (1845 г.).
Сам В.Миллер тоже впал в глубокое отчаяние. В дальнейшем он отошел от активного сотрудничества с АСД, но, к счастью, остался убежденным христианином.
"Сила Миллера была в том, что он проповедовал о зримом втором пришествии Христа, о суде грешников и о воздаянии праведным в такое время, когда об этих истинах многие забыли. Его слабость была в том, что он не признавал необходимости богословского образования. Миллер умер как христианин, в надежде, что он скоро будет вместе со своим Господом" (ц. 2).
Адвентисты снова стали искать причину своей ошибки. Один из сотрудников адвентистов Хирам Эдсон во время видения понял, что 22 октября 1844 года Иисус Христос принял на себя другую миссию, а именно: Он вошел в небесное святилище.
"Разочарование 1844 года содействовало открытию истины о том, что святилище, которое должно было быть очищено, находится на небе" (ц.З).
"В 1844 году, по окончании пророческого периода - 2300 дней, Он вошел во вторую, последнюю фазу Своего примирительного служения" (ц. 4).
Для первых адвентистов седьмого дня это новое учение было ключом, открывавшим тайную причину разочарования 1844 г. Посредством этого учения люди, твердо верившие в близость пришествия Христа, смогли примириться с их неисполнившимися ожиданиями" (ц. 5).
Все ожидания теперь были перенесены в небесную сферу, где события происходят вне человеческого контроля, кроме некоторых избранных. И таким "избранным" человеком, по твердому убеждению АСД, оказалась женщина Елена Г.Уайт.
С именем Вильяма Миллера закончился первый этап истории адвентизма.
В дальнейшем, вероучение адвентистов, и прежде всего, о праздновании субботнего дня взамен воскресного, последовательно развивалось тремя адвентистскими деятелями: Рахилью Престон, Иосифом (Джозефом) Бэте и Еленой Уайт.
В 1844 году в адвентизм, который до этого времени существовал как адвентизм первого дня (праздновали воскресенье), проникла идея о субботе, как истинном дне покоя и поклонения. Эту "услугу" им оказали существовавшие в США баптисты седьмого дня, община которых была основана уже в 1671 г. Такая же община, но немецкая, была организована в США в 1728 г.
В середине 1840-х годов член баптистской церкви седьмого дня, Рахиль Престон (ученица В.Миллера), развивала идею о субботе среди адвентистов первого дня и убедила их, что надо праздновать не первый день недели, а седьмой (субботу). Эта идея, не сразу всем приятная, очень помогла уменьшить конфуз адвентистов после 22 октября 1844 г.
Джозеф Бэте в 1846 году издал труд, в котором доказывал необходимость празднования субботнего дня. Этот труд оказал влияние на адвентистов различного толка.
Затем и Е.Уайт в 1846 году в своем видении увидела в небесном святилище сияющую 4-ю заповедь. С тех пор Елене Г.Уайт принадлежит решающее значение в вопросе почитания адвентистами субботы как дня покоя и поклонения Богу.
Елена Г.Уайт, урожденная Гасмон (1827-1915 гг.), родилась в США. Обратилась к вере 13-тилетней девочкой через проповедь В.Миллера. 1844 годом датируется ее первое видение, что и поставило ее в центр адвентистского движения. Е.Г.Уайт много раз говорила о том (и АСД принимают все это верой), что она была несколько раз на небесах, что она вошла во святилище, что она видела ангелов, беседовала с ними, и что она видела Самого Небесного Отца...
Все эти видения Е.Г.Уайт адвентисты принимают как подлинное достоверное божественное откровение. В этих видениях Е.Уайт новое движение адвентистов седьмого дня получило подтверждение своим новым доктринам.
Особое место в истории АСД занимают труды Е.Г.Уайт: "Свидетельство для общин", "Великая борьба между Христом и сатаной", "Опыты и видения", "Путь ко Христу", "Видение о субботе" и др. Что говорят сами адвентисты об этих книгах? Среди адвентистов седьмого дня считается общепризнанным, что Дух Святой, вдохновляя произведения Е.Г.Уайт, действовал таким же образом, как и в отношении библейских пророков. Но произведения Господней вестницы, обращенные к церкви АСД, не превосходят Библию и не дополняют ее канон. "... По отношению к Библии труды Е.Г.Уайт занимают подчиненное положение. Они предназначены помочь лучшему пониманию этой Книги, привлечь внимание к преданным забвению истинам Слова Божия, потому так высоко ценятся Церковью адвентистов как вдохновленный свыше комментарий Библии" (ц. 6).
"Признавая, что воздействие Святого Духа на жизнь и произведения Елены Г.Уайт (в течение примерно 70 лет) отразилось на росте ее понимания Библии и Божьего плана спасения людей, мы верим, что ее авторитет превосходит авторитет невдохновленных свыше толкователей.
"Мы убеждены, - утверждают адвентисты, - в важности произведений Е.Г.Уайт для наших дней, как это было ею высказано: "Продлится ли еще жизнь моя или нет, голос моих письменных трудов будет звучать постоянно, и влияние их сохранится во все время существования этого мира" (ц.7).
В вероучении АСД, принятом в 1980 году, сказано о даре пророчества:
"Пророчество - один из даров Духа Святого. Этот дар является отличительным знаком церкви остатка. Он проявил себя в служении Е.Г.Уайт, вестницы Господа, письменные труды которой продолжают оставаться авторитетным источником истины, служа для церкви утешением, руководством, наставлением и обличением. Эти труды ясно утверждают и то, что Библия есть мерило, при помощи которого следует проверять каждое учение и каждый духовный опыт" (ц. 8).
Для нас, евангельских христиан-баптистов, непонятен уже тот факт,что труды какого-то человека подняты на уровень вероучения. То, что АСД считают труды Е.Г.Уайт "авторитетным источником истины", существенно отличает АСД от других евангельских течений в протестантизме, для которых единственным источником истины является то Откровение, которое дано Богом в Библии.
Каждому читателю адвентистской литературы ясно видно, что цитаты из трудов Е.Г.Уайт считаются единственным и наивысшим мерилом при толковании Библейских текстов. Чтобы как-то прикрыть это, АСД, вместо фамилии Е.Г.Уайт, часто пишут "Служительница Божия". Если цитируются широко известные труды Е.Г.Уайт, то упоминается только название соответствующего труда. В настольном календаре АСД на 1980 год Е.Г.Уайт цитируется около 30 раз, в календаре на 1982 год - более, чем 50 раз.
Уже с самого начала в адвентизме появились разные течения. Самым влиятельным течением, доктрины которого в дальнейшем будем рассматривать, является АСД. Но не все адвентисты приняли все доктрины АСД. Различия существуют, например, в вопросе о спящих в гробах; есть адвентисты, которые учат, что второе пришествие Христа надо понимать духовно, и что оно духовно произошло именно в 1844 г.; есть адвентисты, которые считают, что с 1844 года кончилось время, благоприятное для проповедования Евангелия. Кроме АСД, есть еще христиане второго пришествия и другие группы.
Деятельность и распространение АСД в мире
В 1864 году в Швейцарии, впервые за пределами США начали распространяться адвентисты первого дня, но скоро там продолжили работу АСД. В 1885 году Е.Г.Уайт предприняла большую поездку по странам Европы: Швейцарии, Италии, Скандинавии и Германии.
Адвентисты всегда широко издавали духовную литературу. Муж Е.Г.Уайт, известный работник адвентистов, Джеймс Уайт (1821-1881 гг.), стал издателем и редактором журнала "Современная истина" (1849 г.).
С подозрением адвентисты смотрят на церковную организацию. Один из руководителей адвентизма, Джордж Сторр, писал: "Каждая церковная организация с момента ее появления становится Вавилоном". Но сама жизнь заставила АСД понять, что "между двумя крайностями - церковным принуждением и мирской независимостью - мы находим тайну великого единства и силы служения в должности проповедника и в Божьей церкви". Супруги Уайт много сделали в деле разработки структуры новой церкви.
В 1866 году были организованы первые благотворительные учреждения адвентистов.
Первая духовная семинария АСД была открыта в 1872 году. АСД развивают очень активную и планомерную работу, как внутри церкви, так и вне ее - миссионерскую деятельность. Основная обязанность каждого члена общины АСД - приобретение душ.
"Если бы адвентисты седьмого дня имели свои особые взгляды только для себя, тогда другим было бы нечего сказать, "пред своим Господом стоит он или падает" - Рим. 14,4. Но они очень настойчиво ищут прозелитов среди неутвержденных христиан других церквей" (ц. 9).
В 1927 году в мире было около 300000 АСД, в 1954 - 925000. В 1978 году, по данным "Лексикона евангельских церквей", в мире насчитывается около 2,5 миллионов адвентистов седьмого дня в 153 странах, работают 70500 проповедников и 7690 миссионеров. Работа сосредоточена в 12 дивизиях, т.е. региональных организациях, которые объединены Генеральной конференцией.
В апреле 1980 года в Далласе (США) состоялся 53-й Всемирный съезд АСД, в котором участвовала и делегация из СССР (9 делегатов). На этом съезде среди других вопросов было принято вероучение АСД.
Распространение АСД в России
Адвентизм в том виде, в котором он возник и развился в США, распространился в странах Европы и, прежде всего, в Швейцарии, а также Азии.
Распространение учения адвентистов в России относится к 60-80 годам прошлого века.
Первоначальное распространение оно получило среди немецких колонистов Таврической губернии, Донской области и Поволжья, где находилось небольшое число немецких поселений. Однако большого влияния среди немцев адвентизм не имел. В 1886 г. в Таврическую губернию из США прибыл адвентистский проповедник Луи Конради, благодаря деятельности которого уже через месяц появилась первая в России община адвентистов, в состав которой вошло 19 немецких колонистов. В Россию из США приезжали и другие проповедники, которые вели миссионерскую работу в Поволжье, на Кавказе, Кубани, Волыни, в Донецкой области.
Среди русских верующих адвентисты действовали не без успеха. Их последователями становились лютеране, баптисты, другие верующие, а также и православные.
Между русскими адвентизм распространялся и немецкими проповедниками.
Видными деятелями адвентизма в России были братья Лебсак, Конради и другие.
Всего в России в 1901 г. существовало 37 общин, в которые входило 1288 адвентистов седьмого дня.
В первые годы распространения адвентизма царское правительство преследовало его последователей. Основанием для этого послужило некоторое сходство вероучения адвентистов с догматикой иудейской религии, и поэтому его называли "иудейской ересью".
Но впоследствии гонения на адвентистов были отменены.
Подписанный в 1906 году министром внутренних дел правительственный циркуляр гласил: "Правительствующий Сенат Указом от 14 марта 1906 г. за № 2783, разъяснил, что учение адвентистов схоже с учением баптистов... А так как баптистам разрешено свободно исповедовать их вероучение, то на секту адвентистов, насчитывающую в России около 3000 приверженцев, распространяются действия всех правил, установленных на баптистов".
Это признание адвентистов внесло оживление в их деятельность. В 1907 г. адвентистами в Риге отделение Гамбургского трактатного общества начало издание литературы о вероучении адвентистов на русском, немецком и др. языках.
В 1905 г. в г.Гамбурге начал выходить на русском языке журнал "Маслина", который затем переправлялся в Россию; "Благая весть" с 1913 г. издавался в Петербурге. В 1899 г. в Германии близ Магдебурга были открыты Библейские курсы, на которых производилась подготовка русских проповедников - адвентистов со сроком обучения 2,5 года.
В Петербурге и по другим городам страны адвентизм распространял полковник Ф.К.Ван-Бейнинген, издавший свой журнал "Бодрствуйте! Се гряду скоро!". Он не отказывался от "пророчеств" о временах и сроках пришествия Христа и предсказал Его приход в 1932-33 гг., который не оправдался.
Однако среди самих адвентистов он не имел признания.
В 1911 г. в 146 общинах и группах насчитывалось около 4000 последователей адвентистов. В проповеди по всей стране участвовало 58 проповедников и 22 миссионера.
Религиозная свобода в России после революции способствовала дальнейшему распространению учения адвентистов. По данным Всесоюзного объединения адвентистов к 1926 году в СССР насчитывалось 586 адвентистских общин с 12697 членами, а в 1928 г. количество адвентистов увеличилось до 13404 человек.
В 1924 году в рядах русских адвентистов произошел раскол, в основе которого лежало отношение к законам государства. После съезда выделилась группа верующих адвентистов-реформистов.
В странах СНГ в настоящее время адвентизм наиболее распространен в Прибалтике и на Украине, где находится более половины всех последователей этого течения.
Возникли общины адвентистов седьмого дня на Дальнем Востоке, в Сибири, Казахстане, Северном Кавказе, в республиках Средней Азии и др.
В Москве имеется большая община адвентистов седьмого дня (около 650 членов).
Вероучение АСД
Мы понимаем всю трудность при интерпретации другого вероисповедания. Но, в то же время, нельзя пройти мимо тех противоречий, которые мы видим в учении АСД, сравнивая его с учением Библии и с вероисповеданием евангельских христиан-баптистов. Мы желаем, чтобы, познавая глубже особенности учения АСД, мы, в то же время, не стали на путь борьбы с адвентистами, но чтобы больше утвердились в понимании Библейских истин - 2 Тим.2,3.
Приведем обзор доктрин АСД, изложенных в "Вероучении христиан-адвентистов седьмого дня" ("Настольный календарь", 1981 г.).
Священные Писания
Как и все протестанты, АСД признают Библию Словом Божиим и считают его безошибочным Откровением воли Бога.
Во всех церквях систематично изучается Библия, особенно книги пророка Даниила и Откровение. Священные Писания "являются мерилом характера, проверкой опыта, авторитетным изложением доктрин и достоверным сообщением о действиях Бога в истории нашего мира" (ц.10).
АСД часто читают Библию как книгу по истории, видя в ней не только историю человечества в прошлом, но стараются понять и события будущего. В то же время непомерное значение придается трудам Е.Уайт. На практике это выглядит как ограничение авторитета Библии.
Троица
"Бог един. Отец, Сын и Дух Святой - единство трех взаимовечных личностей. Бог бессмертен, всемогущ, всеведущ, превыше всего и вездесущ. Величие Его беспредельно и превышает человеческое понимание, однако Он познаваем посредством Его откровений о Себе Самом. Он вовеки достоин поклонения, чести и служения Своего творения" (ц. 11).
Отец
"...Проявившиеся в Сыне и Святом Духе свойства и силы являются также Откровением свойств и сил Отца" (ц. 12).
Сын
"...Будучи вовеки действительно Богом, Он стал также действительным человеком, Иисусом Христом. Он был зачат Святым Духом и рожден девой Марией. Он жил и переносил искушения как человек, однако явил Собой совершенный пример праведности и любви Божией. ...Он добровольно пострадал и умер на кресте за наши грехи, заняв наше место" (ц. 13).
В разные времена и в разных течениях проявились различные нюансы учения о природе Иисуса Христа: что Он родился, как все смертные люди с греховной человеческой натурой, что Он не имел упования на воскресение из мертвых и др. В современном адвентизме утверждается божествнность Иисуса Христа.
Святой Дух
"...Посланный Отцом и Сыном, чтобы всегда быть с Его детьми, Он обеспечивает Церковь духовными дарами, придает ей силу в ее свидетельстве о Христе и в согласии со Священным Писанием наставляет людей на всякую истину".
Сотворение мира
"Бог есть Творец всего, и в Библии Им дано подлинное сообщение о Его творческой деятельности. "В шесть дней создал Господь небо и землю" и все живущее на земле и в седьмой день той первой недели "почил". Таким образом, Он установил субботу как постоянный памятник Его завершенного творчества" (ц. 15).
Во-первых, не сказано ничего о продолжительности того седьмого дня, когда Бог совершил дела Свои. Во-вторых, Бог установил субботу как особый день для Своего народа не во время сотворения мира, а гораздо позднее - после исхода евреев из Египта: Исход 20,8-11. Даже и тогда не установил, а "благословил Господь день субботний и освятил его" (И стих). И еще точнее: Бог благословил не седьмой день, а день покоя.
Природа человека
"Мужчина и женщина были созданы по образу Божию как существа, наделенные индивидуальностью, силой, свободой мыслить и действовать. Тело, ум и душа каждого представляли собой неделимое единство, и, хотя люди были созданы как свободные существа, их жизнь, дыхание и все остальное было зависимо от Бога. Не послушав Бога, наши прародители тем самым отвергли свою зависимость от Него и утратили то высокое положение, которое они занимали перед Богом. Образ Божий в них оказался искаженным, и они стали подвержены смерти. Их потомки наследуют эту павшую природу с вытекающими отсюда последствиями. Они рождаются со слабостями и склонностями ко злу" (ц. 16).
Великая борьба
"Великая борьба между Христом и сатаною по таким вопросам, как характер Бога, Его закон и правление во вселенной, началась на небе, когда одно из сотворенных существ, наделенное свободой выбора, в своем самовозвышении стало сатаной, противником Бога... На виду у всего творения этот мир превратился в арену борьбы всей вселенной, борьбы, в которой Бог любви, в конечном счете, будет оправдан..." (ц. 17).
АСД с большой уверенностью говорят о жизни в небесных сферах (потому что Е.Г.Уайт, по ее словам, там много раз побывала и сама все видела...).
Мы, ЕХБ, убеждены в том, что Бог не нуждается в оправдании. В вечности мы узнаем, почему Бог вел человечество и Свою Церковь именно такими путями. Мы также убеждены, что Бог никому не продал этот мир, что Он и ныне является не только Творцом этого мира, но и Правителем.
Все события мы видим только с человеческой перспективы, но мы убеждены в том, что существует перспектива Божия.
Жизнь, смерть и воскресение Христа
"...Смерть Христа является защищающей, искупляющей, примиряющей и преобразующей..." (ц. 18).
Доктрина АСД подчеркивает ту часть учения, где говорится, что Христос еще продолжает Свой труд спасения: "В небе находится святилище... Там ради нас Христос совершает служение, предоставляя возможность верующим воспользоваться заслугами Его примирительной жертвы, принесенной однажды на кресте за всех" (ц. 19).
Как мы уже указали, это было необходимо, чтобы оправдать 22 октября 1844 года, когда Христос якобы вошел во святилище.
Но мы убеждены, что Иисус Христос на Голгофском кресте полностью совершил спасение грешников, и что теперь необходима только наша вера, чтобы эта жертва была принята нами и чтобы Иисус стал нашим личным Спасителем. Утверждение, что Иисусу Христу что-то надо еще делать на Небесах ради нашего спасения, сильно уменьшает значимость Голгофского подвига и возвышает человеческие заслуги (исполнение десяти заповедей и особенно 4-й).
Спасение во Христе
"...Христос, не знавший греха, ради нас понес на Себе наши грехи, чтобы в Нем мы соделались праведными пред Богом. ...Вера, посредством которой мы получаем спасение... Через Христа мы оправдываемся..." (ц. 20).
Все это так. Но эти утверждения появились только в последние годы, о чем свидетельствуют сами АСД. Очень тревожным вопросом для них стало оправдание через веру. "Как случилось, что целое общество людей, заявляющих о своей вере во Христа, потеряло Его из виду? Если рассматривать эту проблему в связи с обществом "верных и свободных" АСД, то по справедливости надо признать, что их особое ударение на роль закона Десяти заповедей в ущерб роли Христа в спасении человека не есть от начала до конца ими развитое заблуждение. На определенном этапе развития нашего движения (адвентистов седьмого дня), оно было унаследовано и вынесено ими из тех рядов, в которых издавна роль Христа не оценивалась должным образом.
"Хорошо известно, как во второй половине прошлого столетия многие адвентистские проповедники настолько были увлечены преподаванием тех доктрин, которые делают нас особым движением в христианском мире, что упустили из виду самое главное, а именно, что Христос "сделался для нас премудростью Бога, праведностью, и освящением, и искуплением" - 1 Кор. 1,30" (ц.21).
Удивительно то, что протестантское движение может "упустить из виду самое главное"; и поэтому трудно относить полностью движение АСД к христианству.
Но "в 1888 году Бог дал нашему адвентистскому народу весть о праведности через веру. Елена Уайт назвала эту весть "самой драгоценной вестью" и определенно заявила, что с этой вестью связано начало завершающего излияния Святого Духа..." (ц.22).
Хотя Новый Завет был известен уже столетиями, для адвентистов оправдание через веру стало "вестью" только в 1888 году! И опять, чтобы выйти из этого учения, которое явно было против буквы и духа Нового Завета, пришлось связывать эту "весть" с потусторонними событиями - завершающим излиянием Святого Духа.
В той же статье дальше поясняется: "Одним из самых решительных противников вести (праведности по вере) 1888 года был Л.Р.Конради, хорошо известный верующим в нашей стране как основоположник адвентизма в Центральной Европе. Адвентизм, по Конрада, отличался от адвентизма Е.Г.Уайт, главным образом, тем, что в учении Конрада Христос не был достаточно ясен как источник праведности, вменяемой и даруемой грешнику, сознающему свою порочность и полную беспомощность. Зависимость от Христа не была должным образом подчеркнута. Учение об оправдании верою преподавалось как отвлеченная теория, и это порождало в церкви формализм и законничество" (ц.23).
Ясно одно, что в практическом учении такой поворот был сделан совсем недавно, и что Христос теперь занимает приоритет во всех духовных вопросах человека:
"...наше духовное преобразование происходит не силой закона, которая ему не свойственна, а благодаря пребыванию Христа в нас" (Ц.24).
"...весть о праведности через веру, - действительно, эта весть изучается сегодня с особым вниманием всей церковью адвентистов седьмого дня во всем мире..." (ц.25).
Церковь
"Церковь есть общество верующих, которые исповедуют Иисуса Христа как Господа и Спасителя" (ц. 26).
Во всей догматике и во всей церковной практике АСД мы чувствуем сильное влияние рационализма и практицизма. Это подтверждается тем, что для АСД все необходимо объяснить и рационально все проблемы поставить в определенном порядке. Слово "общество" только один раз встречается в Новом Завете: "...отчуждены от общества Израильского" - Еф.2,12. "Общество" - это чисто секулярное слово для обозначения святости народа - 1 Петра 2;9, но оно, очевидно, достаточно точно характеризует АСД.
Остаток и его миссия
"Вселенская церковь включает в себя всех, кто истинно верит во Христа. Но в последние дни, во время широко распространенного отступления, был вызван остаток, чтобы он соблюдал заповеди Божий и хранил веру в Иисуса..." (ц.27).
Кто вошел в этот "остаток", и что это значит в современном мире? Конечно, этот "остаток" - адвентисты седьмого дня. "Пророческое слово говорит о последней церкви, как о "прочих от семени". Иными словами, - это церковь остатка, которая состоит из членов, уже порвавших со многими заблуждениями. Нам сказано, что Бог никогда не звал и не позовет кого-либо выходить из этой церкви остатка" (ц.27).
Единство в Теле Христа
"Церковь - это одно тело с многими членами, которые призваны из всякого народа, племени и языка. Во Христе мы представляем собой новое творение. Нас не должны разделять между собою различия пола, расы, культуры, образования, национальности и социального положения. Мы все равны во Христе..." (ц.28).
Крещение
Крещение в церквах АСД преподается взрослым погружением в воду после тщательной проверки кандидата, как и у ЕХБ.
"Таким образом, мы признаем Христа Господом и Спасителем, становимся Его народом, принятым как члены Его церкви... что Дух Святой принят нами..." (ц.29).
От баптистских взглядов на крещение вероучение АСД отличается тем, что они в крещении меньше видят внешний символ внутреннего переживания, а больше объективный сакраментальный, через который нечто происходит: "...становимся Его народом", "что Дух Святой принят нами" и т.д. (см."Вероучение АСД" - календарь АСД 1984 г., стр.52).
Вечеря Господня
"Вечеря Господня - это участие в принятии тех самых символов, которые представляют собой тело и кровь Иисуса. Служение ногоомовения было установлено Учителем как знак обновленного очищения и как выражение готовности служить друг другу в Христовом смирении..." (ц.30).
Вечерю Господню АСД совершают четыре раза в году с предварительным омовением ног друг другу.
АСД (и еще некоторые христианские группы) понимают слова Иисуса Христа о ногоомовении - Ин.13,14-15 - не буквально, а в переносном смысле, т.е. как сакрамент.
Но Иисус Христос не только говорил о служении, но Он Сам практически служил Своим ученикам и остальным людям. И в том, что Он, их Учитель и Господь, умыл ноги своим ученикам, была тогда практическая необходимость, и это было совершенно реальное служение. Поэтому и мы должны эти слова и этот пример Иисуса Христа понять совершенно буквально, т.е. учиться у Него совершать практическое, ежедневное служение. Ногоомовение - это не сакрамент (таинство) для обряда четыре раза в год (как у АСД), а постоянное служение своим ближним.
Духовные дары и служения
"Бог во все века дарует всем членам Его церкви духовные дары, которые каждый член должен использовать в служении по любви для общего блага церкви и человечества... По учению Писаний, эти дары, удовлетворяя нужды церкви, проявляют себя в вере, исцелении, утешении и в самоотверженном благотворительном служении, чтобы помочь людям и ободрить их..." (ц.31).
Дар пророчества
"Пророчество - один из даров Святого Духа. Этот дар является отличительным знаком церкви остатка..." (ц.32).
История христианства показывает и доказывает, что в тех учениях, где отличительным знаком выдвигается пророчество (в понимании этих течений), неизбежно появляются те или иные заблуждения и отклонения от Слова Божия, и АСД в этом не исключение. С интересом мы можем прочитать молитвенные чтения АСД на тему 1 Кор. 13,1-2. Вот что написано в "Настольном календаре" АСД 1980 года, стр.96.
"Несколько проявлений деятельности религиозного человека, которые Апостол Павел здесь ставит в зависимое от любви положение, могут быть применены к адвентистам седьмого дня:
1. "Если я говорю языками человеческими и ангельскими" (стих 1).
Адвентисты седьмого дня могут преизобиловать красноречивым проповедованием и проводить замечательную программу евангелизации всего мира. Наши служители, благовестники и члены общин могут проповедовать сверх своих сил, но, если мы не любим других, то мы "как медь звенящая или кимвал звучащий".
2. "Если имею дар пророчества" (стих 2). Этот пункт особенно применим к адвентистам седьмого дня. Мы имеем в своей среде дар пророчества, но если мы холодные формалисты, если в нас отсутствует любовь Христа, то мы, по словам Ал.Павла, "ничто". Дар пророчества неотделим от бескорыстной любви, которая должна быть движущей силой народа Божьего.
3. "Если... знаю все тайны" (стиз 2). Адвентисты седьмого дня могут применить этот текст к своему пониманию пророческих тайн книги Даниила, которая была запечатана до последнего времени, и книги Откровения, а также других библейских пророчеств. Наше понимание этих мест Святого Писания не является нашей личной заслугой. Оно связано с возникновением адвентизма, как всемирного движения. Это есть то, что мы должны непременно иметь. Но апостол напоминает нам, если наша жизнь не будет отражением любви Божией, то мы - ничто" (ц.ЗЗ).
Закон Божий
"Великие принципы закона Божия воплощены в десяти заповедях и явлены в жизни Христа. Они выражают любовь Божию, Его волю и Его намерение относительно поведения и взаимоотношений людей; обязательны для всех людей во все века. Эти заповеди являются основой завета Божия с Его народом и мерилом на суде Божием. Посредством действия Святого Духа они указывают на грех и пробуждают чувство нужды в Спасителе. Спасение совершается только по благодати, а не по делам, но плодом спасения является послушание этим Заповедям..." (ц.34).
Десять заповедей и новая заповедь Христа, закон и благодать - их взаимоотношение - это вопрос догматики. АСД утверждают, что "закон и благодать совершенно необходимы для спасения человека" (ц. 35). Церковь ЕХБ утверждает, что "от полноты Его мы приняли и благодать на благодать; ибо закон дан через Моисея, благодать же и истина произошли через Иисуса Христа" - Ин. 1,16-17.
"А до пришествия веры мы заключены были под стражею закона, до того времени, как надлежало открыться в вере. Итак закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою; по пришествии же веры, мы уже не под руководством детоводителя" - Гал.3,23-25.
"Закон - еврейский. Благодать - христианская. Есть закон Моисеев, и есть закон Христов. Ветхий Завет человека с Богом основан на законе Моисеевом, Новый Завет - на законе Христовом. Первый завет заключен на Синае, второй - на Голгофе. Первый завет утвержден на крови жертвенных животных, второй - на Крови Христа.
Закон только сдерживает, благодать - освобождает. Закон требует послушания, благодать дает сил быть послушным. Закон преследует, благодать влечет к себе. Закон только осуждает, благодать оправдывает..." (П.И.Рогозин, ц.36).
"Итак, братия, мы дети не рабы, но свободной. Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства.
Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати, а мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры" - Гал. 4,31; 5,1 и 5,4-5.
Суббота
"Милосердный Творец установил субботний покой для всех людей как памятник Сотворения. ...Суббота... это символ нашего искупления во Христе, знак нашего освящения...
...Суббота - это постоянное Божие знамение вечного завета между Им и Его народом. Радостное проведение этого святого времени с вечера до вечера, от захода до захода солнца..." (ц.37).
Творец не установил субботний покой. Творец Бог благословил и объявил не субботний день, а седьмой день.
Субботу как день покоя и поклонения установил Бог не как Творец, но как Господь Бог тех, которых Он вывел из земли египетской - Исх.20,2. И это установление не для всех людей, а "суббота Господу Богу твоему" - Исх.20,10, т.е. для тех, кого Бог сделал Своим особым народом.
Если АСД понимают под словами "между Им и Его народом" Израильский народ, тогда все на своем месте. Если в этом контексте под "Его народом" понимаем христианство, то это неприемлемо, так как для христиан нет Ветхого Завета, а есть Новый Завет, в котором нет указаний для празднования ветхозаветной субботы.
Доверенное управление
"...Наше признание Бога Владыкой всего мира выражается в нашем верном служении Ему и нашим ближним и в добровольном возвращении десятины и пожертвований для возвещения Евангелия..." (ц.38).
Учение о десятине тоже было подтверждено видением Е.Г.Уайт и ее статьей в 1861 году. В учении Е.Г.Уайт десятина - не добровольное пожертвование, а "первый святой долг - дать Богу определенную часть" (ц. 38).
В Новом Завете ветхозаветная заповедь "десятины" заменена добровольным пожертвованием по велению сердца и по состоянию каждого (1 Кор.16,1-2; 2 Кор.8,1-12; 9,7 и др.).
Христианское поведение
"...Мы стремимся только к тому, что может произвести в нашей жизни христианскую чистоту, здоровье и радость. Это означает, что наши удовольствия и развлечения должны соответствовать высокому мерилу христианского вкуса и красоты. Признавая различия в культурах, мы считаем, что наша одежда должна быть простой, скромной и опрятной... нам необходимо держаться наиболее здоровой диеты, насколько это возможно, не употреблять той пищи, которая отмечена в Писаниях как нечистая. Так как алкогольные напитки, табак и безответственно принимаемые возбудители и наркотики вредны для нашего организма, то нам необходимо также воздерживаться от них..." (ц.39).
Если признавать различия в культурах, то для каждой культуры, для каждого народа будет своя полезная и неполезная, даже вредная пища, и поэтому для других народов не обязательно придерживаться культуры Израильского народа. Вообще для христиан нет "чистой" и "нечистой" пиши: "...что Бог очистил, того не почитай нечистым" Деян.10,15.
Таково убеждение и евангельских христиан-баптистов.
Брак и семья
"Брак - это божественное установление... как пожизненный союз между мужчиной и женщиной для их совместной жизни в любви..." (ц.40).
Служение Христа в небесном святилище
"В небе находится святилище, скиния истинная, которую воздвиг Господь, а не человек. Там ради нас Христос совершает служение, предоставляя возможность верующим воспользоваться заслугами Его примирительной жертвы, принесенной однажды на кресте за всех. Со времени Своего вознесения Он был поставлен нашим великим Первосвященником, и тогда же было положено начало Его ходатайственному служению. В 1844 году, по окончании пророческого периода -2300 дней, Он вошел во вторую, последнюю фазу Своего примирительного служения. Оно заключается в следственном суде, в функции которого входит окончательное удаление всех грехов... Жители неба, благодаря следственному суду, видят, кто среди умерших на земле почил во Христе, и потому считается достойным иметь участие в первом воскресении. На этом суде также обнаруживается, кто из находящихся в живых пребывает во Христе, сохраняя заповеди Божий и веру Иисуса..." (ц.41).
Мы уже поняли, что события в Небесной сфере для адвентистов были необходимы для оправдания своих неосуществившихся прогнозов. Кроме того, эта доктрина говорит о несовершенстве и умалении жертвы Христа на Голгофе, что для евангельских христиан совершенно неприемлемо.
В этой доктрине мы также видим своеобразный рационализм АСД, а с другой стороны - отсутствие должного внимания к божественному предупреждению, что "сокрытое принадлежит Господу, Богу нашему, а открытое нам..." - Втор.29,29. Послание к Евреям мы понимаем как объяснение того лучшего, совершенного, что мы имеем во Христе.
Второе пришествие Христа
"Второе пришествие Христа - блаженное упование церкви -явится величественным завершением дела Евангелия. Пришествие Спасителя будет буквальным, личным, видимым и охватывающим весь мир... Время этого события не открыто, и потому мы призываемся быть всегда готовыми" (ц.42).
Внесение в "Вероучение" пункта о втором пришествии Христа в такой формулировке сближает понимание этой истины с ЕХБ.
Смерть и воскресение
"Возмездие за грех есть смерть, но Бог, единый, имеющий бессмертие, дарует вечную жизнь Своим искупленным. До того дня смерть является бессознательным состоянием для всех умирающих..." (Ц.43).
"Смерть нас приведет в состояние покоя, неактивности и полного" бессознания. Между смертью и воскресением умерший спит" (Ц.44).
С такими взглядами не согласно все остальное христианство. Убеждение ЕХБ состоит в том, что сразу после смерти человек находится в определенном месте и продолжает жить, что основывается на Писании: Лк.16,22-30; Фил.1,23-24; 2 Кор.5,1-8; Пс.72,24; От.6,9-Ю.
Тысячелетнее царство и завершение трагической истории греха
"...Второе воскресение, то есть воскресение всех, делавших злое. Они разделят участь сатаны и его ангелов в последней тщетной борьбе с добром. Таким образом, Вселенная навеки будет освобождена от греха и грешников" (ц. 45).
"Великая борьба окончена. Грех и грешник перестали существовать. Вся Вселенная очищена" (Е.Г.Уайт, ц.46).
Учение АСД об уничтожении всех злых людей является своеобразным универсализмом, т.е. верой, что с Богом в конце концов будут только добрые, помилованные люди. Универсализм, как таковой, базируется на принципе всеобъемлющей любви Бога. А учение, согласно которому все грешники уничтожатся, наоборот, показывает Бога, как ненавидящего людей. Об этом мы читаем: Рим.2,6-9.
Новая земля
"На новой земле, которая станет местом добра и праведности, Бог устроит вечную обитель искупленных и сделает их окружение совершенным для бесконечно продолжающейся жизни в любви, радости и возрастающем познании в Его присутствии" (ц.47).
Глубже понять особенности вероучения и взглядов АСД нам помогут также вопросы, на которые должны ответить кандидаты на крещение.
Цитируем "Настольный календарь" АСД на 1980 год, стр.62.
В тексте подчеркнуты те проблемы, о которых, как несоответствующих новозаветному духу, мы уже говорили выше.
Проверка кандидата
Обет, даваемый при крещении (кандидаты на крещение должны ответить утвердительно на эти вопросы в присутствии членов церкви).
1. Верите ли вы в Бога, в Его Сына Иисуса Христа и Духа Святого?
2. Принимаете ли Вы смерть Иисуса Христа на Голфгофе как очистительную жертву за грехи людей, и верите ли Вы, что через веру в Его пролитую Кровь люди спасаются от греха и наказания?
3. Отрекаясь от греховного образа жизни, приняли ли Вы Иисуса Христа как своего личного Спасителя и верите ли Вы, что Бог ради Христа простил Ваши грехи и дал Вам новое сердце?
4. Принимаете ли Вы верою праведности Христа, считая Его своим Посредником в небесном святилище, и верите ли в Его обетование подкреплять Вас пребывающей силой Святого Духа, чтобы Вы могли исполнить Его волю?
5. Верите ли Вы в богодухновенность Библии и в то, что она содержит святое правило веры и руководство для практической жизни христианина?
6. Принимаете ли Вы Десять Заповедей, как закон, обязательный для христианина? Стремитесь ли Вы силою вечно живущего Христа соблюдать этот закон, в том числе и четвертую заповедь, которая требует соблюдения седьмого дня недели как субботы Господней?
7. Верите ли Вы, что Ваше тело является храмом Святого Духа, и, что, заботясь о своем теле, Вы должны прославить Бога, воздерживаясь от алкогольных напитков, табака в любых его видах и от нечистой пищи?
8. Принимаете ли Вы учение о духовных дарах и верите ли Вы, что Дух Пророчества является одним из отличительных признаков Церкви остатка?
9. Является ли скорое пришествие Христа Вашей блаженной надеждой и приняли ли Вы твердое решение приготовиться встретить Его?
10. Верите ли Вы в необходимость согласованных действий в Церкви, и является ли Вашей целью поддержание Церкви своими добровольными прштошениями, личными усилиями и своим добрым влиянием?
11. Принимаете ли вы учение Нового Завета о крещении через погружение в воду, и желаете ли Вы иметь такое крещение как свидетельство Вашей веры во Христа и в прощение Ваших грехов?
12. Зная и понимая фундаментальные принципы Библии по учению Церкви адвентистов седьмого дня, стремитесь ли Вы, с помощью благодати Божией, жить в гармонии с этими принципами?
13. Верите ли Вы, что Церковь адвентистов седьмого дня является Церковью остатка, и желаете ли Вы присоединиться к ее членам? (Ц.48).
Некоторые второстепенные особенности
Мы называем их второстепенными потому, что они не отражаются в вероучении. В то же время они очень характерны для практической жизни АСД.
а) В молитвенных домах АСД нет христианского символа - креста. Эту символику АСД отрицают наравне с иконами.
б) АСД не празднуют никаких праздников, кроме субботы. "...если они (праздники) не имеют основания в Слове Божием, то они нам и не нужны. Поэтому мы не празднуем праздников, кроме субботы" ("Вопросы по вере и учении АСД", стр.19).
в) АСД резко отрицательно относились к папе Римскому. В нем видели антихриста. В последние годы есть признаки изменения позиции АСД по отношению к папе (бывают личные контакты, визиты, общение с католиками).
г) Исследование истории и оценка актуальных событий в мире являются составной частью размышлений АСД о скором пришествии Христа.
Литература
А. Литература адвентистов
1. Настольный календарь служителей церкви христиан-адвентистов седьмого дня (на 1980 год). Москва, 1979 г., стр.112.
2. Настольный календарь служителя церкви христиан-адвентистов седьмого дня (на 1982 год). Москва, 1981 г., стр.150.
3. "Возникновение адвентистов седьмого дня". История охватывает период до конца 19 века.
4. Е.Г.Уайт "Путь ко Христу".
5. К.Розе "Открытое слово к баптистам". Лиепая, 1924 г., 16 стр.
Б. Критическая литература об АСД
6. Я.К.ван Баален "Хаос культов". США, 1956 г., стр.410.
7. И.де Геер "Синай или Голгофа" 1958 г., стр.110.
8. П.И.Рогозин "Почему я не могу?"
9. П.Лаубертс "Субботники в свете Библии и разума". Елгава, 1909 г., стр.66.
10. Н.Дробишевскис "Адвентизм". Рукопись, 1980 г.
И. Н.Ц.Дек "День Господа или суббота?" Англия, стр.158.
Литература и цитаты
| № цитаты |
№ использованной литературы по списку |
| 1. |
2., 117стр. |
| 2. |
6., 204-205 стр. |
| 3. |
2., 105 стр. |
| 4. |
2., 56 стр. |
| 5. |
2., 32 стр. |
| 6. |
1., 56-57 стр. |
| 7. |
2., 39 стр. |
| 8. |
2., 53-54 стр. |
| 9. |
11., Зстр. |
| 10. |
2., 48 стр. |
| 11. |
2., 48 стр. |
| 12. |
2., 48 стр. |
| 13. |
2., 49 стр. |
| 14. |
2., 49 стр. |
| 15. |
2., 49 стр. |
| 16. |
2., 49-50 стр. |
| 17. |
2., 50 стр. |
| 18. |
2., 50 стр. |
| 19. |
2., 56 стр. |
| 20. |
2., 51 стр. |
| 21. |
2., 22стр. |
| 22. |
2, 22-23 стр. |
| 23. |
2., 23 стр. |
| 24. |
2., 23 стр. |
| 25. |
1., 32 стр. |
| 26. |
2., 51 стр. |
| 27. |
1.,38стр. |
| 28. |
2., 52 стр. |
| 29. |
2., 52 стр. |
| 30. |
2., 53 стр. |
| 31. |
1., 53 стр. |
| 32. |
2., 53 стр. |
| 33. |
1., 96 стр. |
| 34. |
2., 54 стр. |
| 35. |
1., 13 стр. |
| 36. |
8. |
| 37. |
2., 54 стр. |
| 38. |
3. |
| 39. |
2., 55 стр. |
| 40. |
2., 55 стр. |
| 41. |
2., 56 стр. |
| 42. |
2., 56-57 стр. |
| 43. |
2., 57 стр. |
| 44. |
6., 207 стр. |
| 45. |
2., 57 стр. |
| 46. |
1., 95 стр. |
| 47. |
2., 57 стр. |
| 48. |
1.,62стр. |
Контрольные вопросы
1. Основатель адвентизма, его последователи.
2. Отличительные черты учения адвентистов. Что означают слова адвентист" и "адвентизм"?
3. Деятельность и распространение АСД в мире. АСД в России.
4. Основные вероучительные воззрения АСД. а). Троица;
б). Священные Писания;
в). Церковь;
г). Дар пророчества;
д). Закон Божий, суббота и др.
5. Тысячелетнее царство.
6. Служение Христа в небесном святилище.
Предисловие
Мировые нехристианские религии - это специальная и обширная тема, заслуживающая внимания по ряду причин.
Во-первых, учащимся приходится сталкиваться с последователями этих религий и с людьми, которые ими интересуются. Цель лекций - в самом простом изложении дать основные понятия о современных религиях.
Во-вторых, оценка этого предмета позволяет нам яснее увидеть чистоту, величие и красоту наших евангельских идеалов и углубляет наше знание о человеке и о Божьем спасении.
В данных лекциях кратко изложены учения нехристианских религий, известных в нашей стране: индуизма, буддизма, конфуцианства, иудаизма, ислама и других. В каждой лекции дана оценка данной религии с позиций евангельских христиан-баптистов.
Исследования проведены по источникам, приведенным в конце каждой лекции.
Что такое религия? Слово "религия" происходит от латинского слова religio - "связь", приставка "re" означает "восстановление", в данном случае - восстановление связи.
Все известные нам определения религии, данные различными философами и религиозными мыслителями, характеризуют ее как попытку человека достичь своими силами совершенства, богопознания и связи с Богом.
По Канту религия состоит в познании всех наших обязанностей как божественных заповедей.
По мнению Гегеля религия есть познание конечным духом своей собственной сущности как абсолютного духа.
Фихте утверждает, что религия есть познание человеком самого себя; она дает ответы на все "высшие" вопросы, которые могут быть поставлены.
Шлейермахер обращает исключительное внимание на связь религии с чувством: она есть известное качество чувства и непосредственного самопознания, которое выражается в том, что мы сознаем свою полную зависимость от Бога. В таком чисто субъективном смысле религия есть благочестие, и безразлично, как оно понимается на различных ступенях культуры.
Д.Неру дал следующее определение религии: "Вероятно, она (религия) выражается во внутреннем развитии личности, эволюции ее сознания в определенном направлении, которое считается хорошим. О том, каково именно это направление, опять-таки можно спорить. Но, насколько я понимаю, религия делает упор на этом внутреннем изменении и внешние изменения считает лишь отражением внутреннего развития..."
Итак, познание своих обязанностей, познание самих себя, познание того, что сущность человека тождественна сущности абсолютного духа, благочестие, эволюция личности, эволюция сознания, - везде речь идет о человеке и о его усилиях, его развитии, его благочестии, его самоусовершенствовании. Таковы все человеческие религии и религиозные философии.
История религий - это история тоски, неудовлетворенности человека и поисков Бога. Пафос религии - это вопль богооставленности.
"Человек пытается создать некоторый образ отсутствующего Бога, вместо того, чтобы преклониться перед Богом Жизни и Силы, Которым он живет, движется и существует" (Богослов Вильям Лоу, 19 век).
Религия, при всем многообразии ее форм, есть попытка человека наладить свои отношения с "богом" или "божествами" и угодить им. Практически эти стремления человека выливаются в культы, обряды и предполагают наличие группы людей, которые их отправляют - жрецов или священников.
На возникновение и сущность нехристианских религий проливают свет Библия, учения самих религий и историко-археологические исследования в этой области.
Мы знаем такие имена основателей мировых религий и религиозных философий, как Будда, Конфуций, Магомет и другие. Их учения оказывали влияние на судьбы народов, на развитие цивилизации; они содержали в себе нравственно-этические системы и формировали тот или иной тип человека в зависимости от шкалы духовных и жизненных ценностей, целей.
Русский христианский философ В.Соловьев точно и кратко определил место христианства среди мировых религий: "Христианство - это не одна из религий, а единственное миропонимание... Все нехристианские религии - подготовка к христианству, предчувствия, постановка вопросов, на которые лишь христианство дает ответ".
Дело Христа не есть еще одна религия или еще одно нравственное учение. Это не философия, не идеология, но реальная возможность новой жизни.
Современная статистика религий
По статистике на 1980 год все человечество - 4200 млн. по религиозной принадлежности разделялось следующим образом:
Христиан - 1.233 млн., в том числе: католиков - 739 млн. протестантов - 344 млн. православных - 150 млн.
Мусульман - 576 млн. Индуистов - 518 млн. Буддистов - 300 млн. Конфуцианистов - 300 млн. Синтоистов - 61 млн. Даосистов - 31 млн. Иудаистов - 15 млн. Нерелигиозных - остальное.
В данной лекции нехристианские религии изложены по темам, сгруппированным в два больших раздела:
1. Восточная религиозная философия (зороастризм, индуизм, буддизм, конфуцианство).
2. Монотеистические религии (иудаизм, ислам).
Восточные религии
Индуизм
Исторические сведения. Ведийская эпоха.
Индия - древняя страна. Однако история Индии до прихода в нее арийцев (индоевропейцев) совершенно неизвестна. Несомненно только то, что предки индийцев жили в одном месте с предками иранцев, вместе с которыми они образуют так называемую "арийскую" ветвь индо-европейских народов.
Индия - религиозная страна. Корни ее современных религиозных систем уходят в глубину тысячелетий, когда зарождались языческие религии Египта, Ассирии, Вавилона.
Вторжение арийцев с их прародины в Индию, по клинописным данным, определяется около 2000 лет до Р.Х. Сначала был завоеван Пенджаб (север Индии). На Ганге они оказались лишь около 1200 г. до н.э., а на юге Индии - около 500 г. до н.э. Эти полторы тысячи лет составляют древнейшую пору истории Индии. Единственным источником наших сведений об этой эпохе являются Веды. Поэтому ее называют ведийской эпохой.
Религия Вед.
Веды ("знание") - это собрание религиозных гимнов, содержащих множество сведений о мифологии, космологии, быте древних индийцев. Все отправные положения индуизма берут свое начало в Ведах, особенно в древнейшей их части - Ригведе. До сих пор знание наизусть гимнов Ригведы является обязательным для каждого образованного индуиста.
Веды разделяются на следующие части:
Ригведа - содержит религиозные гимны.
Самаведа - изречения мудрецов.
Яджурведа - правила жертвоприношений.
Атхарваведа - магические песни и заклинания.
В основе учения Вед лежит преклонение перед силами природы. Организм человека является тоже объектом религиозного поклонения: его физиологическим функциям (дыхание, кровообращение, размножение и т.д.) приписывается сверхъестественная сила, которая обожествляется.
Религия Вед - религия жертвоприношений, без которых якобы даже природа не будет существовать, солнце не взойдет, и земля не даст своего плода. Жертва имела силу только при выполнении всех церемоний, обрядов и формул. В ведийской религии есть понятие "греха": грехом является нарушение обряда. Ритуал в Ведах имеет характер заклинаний и как бы обусловливает природные процессы, от которых зависит жизнь человека. Поэтому нарушение обряда и рассматривалось как страшный грех, наносящий вред людям.
Первая половина ведийского периода характеризуется типичным для язычества многобожием (политеизмом) с его старшими и меньшими богами. Индра - центральный бог в индийском пантеоне. Его основная функция - борьба с титанами, символизирующими хаос и принимающими форму змей. Молния и гром так тесно связаны с образом Индры, что его называют богом грозы. Он же является богом плодородия и богом "солярного культа" - поклонения солнцу. Богом бурь позднее стал Шива, и богом солнца - Вишну.
Брама
Во второй половине ведийского периода вырабатывается представление о едином верховном божестве - "душе мира". Это - Брама. Соответственно учение о нем называется браманизмом. Сущность браманизма - это отождествление бога со всей природой, "пантеизм" (всебожие). Основы браманизма изложены в важнейшей теоретической и философской части Вед (точнее в приложении к Ведам), которая называется упанишады.
Слово "упанишады" означает "тайное знание", "знание Брамы". Это учение предназначено не для всех, но лишь для преданных учителю учеников, "браминов", являющихся в Индии высшей кастой, как бы жрецов.
В браманизме развивается учение о переселении душ и о загробном очищении. Браманизм стремится вызвать стремление к "медитации" - религиозному размышлению, созерцанию, стремление к отшельничеству. В этом браманизм противоположен первоначальному индийскому язычеству, которое было плотским, чувственным и обращенным только к земной жизни. Идеалом браманизма является странник, отвергший мир.
Буддизм
В 250 г. до Р.Х. могущественный царь Ашока объявил государственной религией буддизм, возникший в 6 веке в Северной Индии. Так начался буддистский период в истории страны. Почва для буддизма оказалась благоприятной, так как пантеистический браманизм был во многом схож с буддизмом. Буддизм отказался от понятия "Брамы" как "мировой души" и ввел понятие "нирваны" - небытия, утраты индивидуальности: отдельные души входят в нирвану как реки вливаются в океан и теряют в нем свое название. В буддизме практикуется та же созерцательность, то же отношение к жизни, как к "миражу", то же стремление удалиться от мира. В буддизме делается акцент на "безжеланности" - отказе от всех желаний. В основе буддизма лежит та же концепция самосовершенствования, что и в браманизме, и в позднейшем индуизме.
С появлением буддизма начинается средний период индийской истории, который продолжался тоже около полуторы тысячи лет, до появления первых мусульманских завоевателей в 7-8 веках после Р.Х.
По христианскому преданию, апостол Фома проповедовал Евангелие в Северной части Индии, в которую в те времена входили Афганистан и Пенджаб. Он свидетельствовал о Христе индийскому царю Гдапхаре, родственнику персидских царей (1 в.н.э.).
Буддизм в Индии, несмотря на свое более чем тысячелетнее господство, не стал народной религией. На протяжении всего среднего периода шла борьба между двумя религиозными системами, буддизмом и браманизмом. К 8 веку н.э. буддизм был вытеснен из Индостана, и взял верх браманизм, который в своей обновленной форме стал называться необраманизмом.
Необраманизм (индуизм)
Необраманизм представляет собой соединение браманского пантеизма с основными буддистскими философскими воззрениями. Он характеризуется признанием кастовости, которая получила религиозное освящение как один из принципов вероучения. В области богопочитания произошли изменения. Брама остался верховным богом - творцом всего сущего, который пребывает во всем, им сотворенном, так что можно сказать, что "все есть Брама". За богом Вишну закрепились функции бога-хранителя, а бог Шива стал богом-разрушителем. В ведийскую эпоху их себе представляли иначе.
Появились новые боги: Лакшми, жена Вишну, - богиня счастья и красоты, Кама - бог любовной страсти, Ганеш - покровитель знания и наук. Эта восстановленная религия браманизма более известна под названием Индуизма.
Индуизм объединяет собой многочисленные секты, толки и философские системы различного и даже противоположного характера: от возвышенно-пантеистических и аскетических до грубо-суеверных и чувственных.
Языческие праздники в честь огня - "давали", праздник краски - "холли", праздники в честь бога Ганеша и богини молнии, обожествление коров, обезьян, змей уживаются со стремлением соединиться с "мировой душой" - Брамой через пантеистическое философствование и "йогу".
С 7-8 в. в Индию проникает мусульманство, которое оказывает на нее больше политическое, чем религиозное влияние: ислам принимали только правящие классы. В 16-17 вв. произошло объединение Индии в одну великую империю, при потомках Тамерлана, и тогда же встала задача - создать общую религию. Акбар Великий (1556-1605) придумал систему всеобщей, возвышенной религии, и талантливые поэты его двора писали в духе идеалов своего правителя. И до сих пор на некоторых индуистских течениях виден налет мусульманства.
Учение индуизма
Браманизм
Древнейший эпос Индии, называемый коротко "писаниями", это Веды (знание) с упанишадами (знание Брамы) и знаменитые эпические поэмы Махабхарата и Рамаяна. Они относятся ко времени вторжения арийцев в Индию, т.е. к 2000 г. до Р.Х. Браманизм как учение сложился на почве этих писаний и поэм гораздо позже, тысячу лет спустя. Неизвестно, сколько упанишад когда-то существовало. До нашего времени их дошло 108, но только 16 из них были признаны авторитетными с точки зрения складывающейся религии браманизма. И только десять являются предметом внимания всех тех, кто изучает индуизм.
Основные идеи этих десяти упанишад вращаются вокруг одного и того же положения: человек должен понять, что он сам - бог, потому что его духовная сущность такова же, как сущность мировой души - Брамы.
Видимый и невидимый миры
Учение индуизма о двух мирах базируется на представлении о видимом материальном мире, как мире иллюзорном, сотворенном магией, волшебством, держащим дух человека в оковах. Эта "космическая иллюзия" называется "майей", и к ней индус относится с пренебежением, как к чему-то не только низшему, но и враждебному по отношению к человеку. Поэтому задача мудреца, которому открыто это знание, - избежать этого мира и достигнуть духом невидимого мира, который реален, неразрушим и является причиной всего сущего. "Не думай о преходящем, но, поглощенный созерцанием, откажись от мира. Если хочешь знать вечность, приблизься к гуру (учителю), преданному Браме и знающему писания, и он даст тебе знание, через которое достигается неизменное "я".
"Неразрушимое есть реальное. Как искры из огня, так возникает все видимое из неразрушимого. И в его глубины потом возвращается".
"Как реки текут в океан и теряют в нем свою форму и свое имя, так и мудрый, освобожденный от имени и формы, достигает высшего существа, бесконечного".
Брама и атман
В религии пантеизма божество лишено качеств и признаков: Брама присутствует во всех вещах, сам же бесформен и не является личностью, это безличный принцип, пронизывающий все сущее, или творческое начало жизни, "мировая душа", в которую вливаются отдельные души.
Атман - это сущность живого организма, биологическая активность жизни, то, что делает отдельную личность отдельным существом.
Центральный пункт учения браманизма заключается в том, что мудрецу должно постигнуть, что его атман есть Брама, т.е. его дух есть то же самое, что Брама, и что Брама живет в нем.
"Брама создал небо, землю, многие миры. Создал хранителей и пищу для них. И вошел в хранителей и отождествил себя с ними. Он стал многими индивидуальностями. Он есть бог, все - боги. Он есть все пять элементов - земля, воздух, огонь, вода, эфир. Он есть все существа - лошади, коровы, слоны, птицы, - все, что дышит. Все они, пока живут и когда перестают жить, существуют в нем".
"Универсальное "Я" (Сам) есть вездесущий бог. Оно не рождается и не умирает. Оно живет в сердцевине всего. Оно бесформенно, но населяет форму. Изучением человек не может знать его, если он не воздерживается от зла, не успокаивает своего ума, не практикует медитацию".
Смерть и бессмертие. Мудрость и невежество
Самой известной особенностью индуизма является учение о перевоплощениях человека, многих смертях его и многих рождениях. Менее известна оговорка, что перевоплощениям подвергается только невежественный, не постигший Брамы человек, не переживший "религиозного просветления". Смерть и бессмертие в индуизме связываются с невежеством и мудростью. Задача мудрого состоит в том, чтобы познать Браму внутри себя, и тогда он достигает единения с мировой душой: "Мудрый свободен от своего тождества с телом и живет в "блаженном сознании того, что его "я" бессмертно и бесстрашно". "Если же человеку не удастся достичь его прежде, чем он оставит свое тело, он должен будет снова принять тело в мире сотворенных вещей".
"Невежественный думает: "реален только этот мир", - и он падает снова и снова, рождается снова и снова. Невежество ведет глупцов по кругу".
"То, чем человек видит, обоняет, осязает, чувствует и слышит - все Это вездесущий Брама. И он есть бессмертное "Я". Знающий его более не скорбит. Тот, кто знает, что индивидуальная душа, наслаждающаяся плодами действий, есть "я", всегда присутствующее внутри, господин времени, прошлого и настоящего, - освобождается от всех страхов. Потому что "я" бессмертно".
"Тот, в ком желания мертвы, становится бессмертным. Смертный, в чьем сердце узлы невежества развязаны, становится бессмертным. Это высшие истины писаний".
Единство и родство всего сущего - таков характернейший взгляд индуса на мир. Этот взгляд выражен в словах: "Дерево и муравей - мои братья". Из этого взгляда проистекает боязнь повредить чему-либо живому: в некоторых индуистских сектах, например, в секте "джайна", ученик не ступает на землю, не разметя ее предварительно веником, чтобы не наступить на букашку; процеживает воду, чтобы случайно не проглотить инфузорию, и т.п. Этот взгляд подкрепляется еще и учением о перевоплощениях, так как невежественный человек, не познавший своего "я", после смерти рождается вновь человеком ли, жиотным ли, соответственно своим делам и уровню развития своего интеллекта.
Для индуса мир невидимый густо населен богами и демонами, а мир видимый - душами прежде живших людей.
Отделенность и безжеланность
В браманизме, как и в буддизме, человеческие желания рассматриваются как корень всех страданий.
Отделенность от жизни, невовлеченность в нее являются важнейшими характеристиками ученика, достигшего покоя чувств и мыслей, дисциплины ума. Это бесстрастие и равнодушие, непривязанность ни к чему в жизни, обусловленные над мирным мировоззрением, с высот которого все ничтожно, и ничтожнее всего - страдания людей. Ученикам даются в упанишадах следующие советы:
"Действуй без привязанности, без желания плодов своего труда. Жизнь в мире и жизнь в духе - несовместны. Деятельность, труд могут явиться средством познания Брамы только тогда, когда они осуществляются без привязанности к их плодам. Конец их труда, и отказа от плодов его - это знать "я" внутри и Браму вне, и понимать, что они идентичны".
"Мудрый, с самообладанием и спокойной душой, удовлетворенный в духе, практикует воздержание и созерцание в одиночестве и молчании. Он свободен от всякой нечистоты и достигает бессмертия".
Драхма (долг)
Драхма в индуизме относится к столь же важным нравственно-религиозным категориям, как отдаленность и безжеланность. И в этом ряду понимание долга весьма специфично.
В упанишадах выделяется три требования долга к ученику: жить студентом в доме учителя и упражняться в постоянстве, практиковать воздержание и, наконец, исполнять все, что относится к ритуальной стороне религии: жертвоприношения, благотворительность, изучение писаний.
"Говори правду, исполняй свой долг. Не пренебрегай изучением писании. Пусть твое поведение будет отличаться верностью слова, дела и мысли, самоотверженностью и воздержанием, самоконтролем и спокойствием. Исполняй ежедневные обязанности с бодрым сердцем и непривязанным умом".
Гуру (учитель)
Значение Гуру - учителя, духовного наставника, в индуизме двояко: он объясняет писания, но, главное, он учит своею жизнью, ежедневными поступками, своими словами и своим молчанием. Просто быть с ним в его присутствии - это оживлять свой дух, а изучать с ним писания - значит очищать и обогащать душу.
Высший авторитет для индуса среди писаний имеют Веды. Любое другое писание, чтобы быть авторитетным, должно согласоваться с Ведами и ни в коем случае не противоречить им. Для индуса Веды -это не собрание текстов, а невыразимая правда, стоящая за ними. Веды бесконечны и вечны, они есть то знание, которое есть Бог.
Поэтому значение Гуру превышает значение обычного учителя и наставника. В нем - загадочность жреца и подвижничество отшельника, мудрость философа и магия чародея, владеющего недоступными тайнами.
"Приближайся к Гуру со смирением и готовностью послужить ему".
"Немногим дано услышать об "атмане" - "я". Многие, даже и слыша, не понимают. Умен тот, кто изучает это. Блажен, кто, наученный хорошим учителем, понимает это".
"Я" открывает свое истинное существо тому, кто его жаждет. Его никогда не узнает ни слабый, ни бездумный, ни тот, кто не умеет размышлять".
В индийской религиозной литературе много рассказов о том, как Гуру испытывает своего ученика, прежде чем его учить: он посылает его пасти стадо и спрашивает потом, чему научили его буйволы, вода, ночное небо, трава, цветы. "Пусть истинам Брамы учат только тех, кто повинуется его закону, кто предан ему, кто чист сердцем.' Нечистого да не учат истине никогда".
Йога
Продолжением и практическим развитием браманизма является йога, учение и практика которой даны в "Бхагаватгите" (Песнь Бога), произведении, созданном между 5 и 2 веками до Р.Х. Здесь в чрезвычайно лаконичной форме выражен весьма сложный комплекс идей.
Бхагаватгита или Гита - это часть большой древней эпической поэмы Махабхарата, часть самостоятельная и существующая отдельно, как священнейшая книга индуизма. Гита начинается там, где повествование поэмы Махабхарата доходит до того момента, как полководец Арджуна встает перед неразрешимой для него дилеммой: он должен или воевать против своих братьев и родственников, или же отказаться от совершения того справедливого дела, ради которого он родился на свет. В этот момент и начинается Гита: на огненной колеснице с неба спускается бог Кришна ("черный") и излагает своему другу Арджуне учение йоги.
Слово "йога" значит "путь". Это путь к вечности, путь к богу через тренировку тела. Сначала это контроль над дыханием - пранаяма, затем контроль над мышцами и кровообращением - хатха-йога, потом контроль над своими мыслями и умение сосредотачивать их подолгу на одном объекте - это дхьяна, потом контроль над причинами и следствиями своей жизни - карма-йога, и наконец, - это высшая йога - самадхи - преодоление своего "я", отделение пути от тела и возвращение в него, общение с невидимым миром и освобождение от круга рождений и смертей - бессмертие. Йога - это практические указания к достижению разрыва с миром.
Ответ бога Кришны на отчаянный вопрос воина Арджуны, который не хочет сражаться с теми, кого он любит, касается не только этой конкретной проблемы, но смысла жизни и целей человека в ней. Этот ответ и есть "песнь бога" - изложение учения йоги. В конце книги Арджуна утверждается в решимости сражаться, и битва начинается.
Каким образом в Гите утверждается необходимость и нравственность войны? Каким образом оправдывается убийство? Каким образом побеждается естественное отвращение Арджуны к этому акту?
Ответ таков: через изложение учения йоги, через раскрытие пути человека к вечности. В этом изложении вводятся понятия кармы, касты и гун, - все они вместе обусловливают поведение человека в этой жизни.
Карма (воздаяние, возмездие)
Согласно Гите, человечество движется не к погибели, а к возвышению, эволюционирует, изживая свое невежество. Карма - это закон воздаяния за прошлые жизни в теле. Карма - это причинно-следственная связь, обуславливающая поведение и долг каждого данного человека.
Каждый человек, по учению Кришны, должен нести последствия того, что он сейчас. И только на основе принятия этих последствий он может развиваться дальше и достигнуть в итоге свободы от уз желаний и иллюзий. Поэтому в данном случае Арджуна должен воевать - это его карма, неизбежное следствие его предыдущей жизни, это его долг.
Гуны (оковы)
Гуны - это типы привязанностей человека.
Гунами определяются плоды в жизни человека: невежественный пожинает невежество, энергичный - боль, мудрый - радость. Гунами определяется и дальнейшая судьба человека: умерший в состоянии невежества рождается снова в семье глупца, умерший в час своего энергичного действия родится снова в семье тех, чьими оковами является действие, жадность, активность. И только умерший в состоянии просветленного знания больше не рождается, но соединяется с Брамой.
Поэтому поведение Арджуны определено и его гунами: он - человек действия. Он должен воевать. Но если он будет это делать высшим путем, т.е. без страха и без желания определенного результата, понимая, что и победа, и поражение - это лишь игра света и тени, иллюзии майи-материи, то он будет действовать и не будет при этом связанным действием, не будет иметь ни страха, ни желания, то он будет умным и умрет как мудрый.
Мудрый видит в действии - бездействие, будучи утвержден в покое вечного "атмана". Он видит, что боль следует за наслаждением, а за потерей - приобретение, и он бесстрастен и равнодушен.
Касты
Кастовая система представлена в индуизме как естественный порядок вещей: если поведение и долг человека обусловлены его кармой, то есть определенные группы людей, объединенные сходной кармой.
В Индии люди делятся на четыре группы - касты: это священнослужители - брамины, воины - "кшатрия", купцы и ремесленники - вайшия и слуги, рабочие - "шудра". Каждая группа имеет свои обязанности и свой долг для исполнения, которые способствуют духовной эволюции члена группы. Попытки брать на себя не свои обязанности опасны духовно и социально. Эволюция не может быть заменена скачком, и каждый должен следовать по предписанному его касте пути долга. Арджуна принадлежит к касте воинов, и он должен исполнять свой воинский долг.
Индуизм в современном мире
Начиная с конца 19 века индуизм проникает в Америку, а потом - в страны Западной Европы, в "христианский мир". Первопроходцем в этой области стал Свами Вивекананда, начавший свою проповедническую деятельность в 1893 г. в Чикаго. Суть своих проповедей он выразил в следующих словах: "Каждая душа потенциально божественна. Целью является проявить вне эту внутреннюю врожденную божественность, проявить ее через победу и управление природой как внешней, так и внутренней. Делайте это через посредство труда и богослужения, или психического контроля, или философии, - через одно, другое или все, вместе взятое, - и будьте свободны. В этом вся религия. Учения, обряды, храмы, книги, формы - все это лишь детали".
Учение Вивекананды привлекло многочисленных последователей в Европе и Америке, однако ортодоксальные индуисты не признают их своими единоверцами. Индуизм как религия в целом ограничился Индией, замкнулся в ее границах.
Здесь тайное становится явным, и абстрактные, завуалированные утверждения древней индийской философии проявляются в откровенном заявлении, что человек есть бог, и ему нужно уже даже не самосовершенствование, а самовыражение, проявление во сне своей божественной сущности.
Имея дело с западным "христианским миром", современная индийская философия охотно признает Христа как великого учителя человечества и как одно из многих воплощений мировой души (поклонники Вивекананды такими же словами характеризовали его самого).
Однако при всех этих "допущениях" индуизм указывает на свою причастность к некой "вечной философии", изначальной, первобытной и потому внеконкурентной среди всех других религий мира, включая христианство. Индуизм сегодня утверждает свою "надмирность", свое существование с сотворения мира.
И это утверждение имеет свое основание, если вспомнить, что священное писание индуизма - Веды - является древнейшей антологией магических культов и мифов, принесенных арийцами со своей прародины - Месопотамии, из центра языческого богослужения - Вавилона с главной направленностью его жрецов - "построить себе башню, высотою до небес и сделать себе имя" (Быт. 11,4).
Индуизм сегодня призывает европейский мир вернуться к этому "первоисточнику" и объединить все мировые религии вокруг основных черт "вечной философии" с ее гордым утверждением божественности того человека, который имеет об этом "знание" и способен эту божественность в себе раскрыть и стать "сверхчеловеком", богом.
Заканчивая эту главу, остается отметить, что ни в Индии, ни в мире вообще еще никому не удалось дать удовлетворительное определение индуизма, и в вопросе о том, что именно к нему относить, существуют большие расхождения. В последние годы преобладающей становится точка зрения, что содержание термина "индуист" можно раскрыть лишь приблизительно.
Литература
1. Упанишады. Основные тексты, выбранные и переведенные на английский с санскрита Свами Прабхавананда и Фредериком Манчестером. 1964 г.
2. Бхагаватгита. Переведена на английский Свами Прабхавананда и Кристофером Айшервудом. 1964 г. (Одиннадцатое издание).
3. Видение Индии. Сисиркумар Митра. Очерк культурных и религиозных достижений Индии. США, 1949 г.
4. Совершенство Йоги. А.С.Бхактиведанта, основатель международного общества "Сознание Кришны".
5. Осознание Кришны. Тот же автор.
6. Идеалы индуизма. Анни Бесант. Лекции, прочитанные в центральном индуистском колледже в Варанази. 1965 г.
7. Бога, демоны и другие. Р.К.Нараян. 1964 г.
8. Вивекананда. Избранные произведения.
9. Шри Аробиндо. Духовная эволюция человечества.
10. Рамаяна. Литературное изложение В.Г.Эрмана. М. 1965 г.
11. Боги, брахманы, люди. Перевод с чешек. М., Главная редакция восточной литературы издательства "Наука", 1969 г.
Зороастризм
Это религиозное учение древней Персии, оказавшее влияние на индуизм и на многие более поздние учения. Сущность этого учения - пессимистический дуализм, основателем его считается Зороастр (Зоратустра), который по преданию жил около 1000 г. до Р.Х., был магом и имел книги "тайного откровения" и "прорицания". Местом его жизни была древняя Индия.
Согласно этому учению, весь мир делится на два царства - добра и зла, или света и тьмы. В обоих царствах действуют свои духи, они ведут борьбу между собой, и через 12 тысяч лет она должна закончиться победой света. Главным в служении является культ огня - представителя света на земле. На жертвеннике должен постоянно гореть огонь. Жертвоприношения состоят из произведений растительного мира - хлеба, плодов, цветов, ароматов. Человек должен принимать участие в этой борьбе на стороне света.
В зороастризме содержатся в зачаточном виде все основные положения восточной религиозной философии: о Земле как месте борьбы и страданий, о стремлении человека мудрого к свету и чистоте как залогу будущего блаженства, о необходимости иметь "тайное знание", чтобы избежать зла, и о фатальной предопределенности всего сущего.
В 3 в. по Р.Х. на Ближнем Востоке возникло и распространилось от Северной Африки до Китая (3-11 вв.) религиозно-философское учение "манихейство", родоначальником которого является перс Мани, родом из Вавилонии. В его учении дуализм получает дальнейшее развитие и оказывается направленным против христианства: человек рассматривается как творение тьмы (материи), которая заключила искру света (душу) в оковы плоти. Иисус поэтому не является человеком во плоти, а лишь видимостью человека, и дарует людям спасение посредством "знания" - гносиса, т.е. тайного знания, данного через откровение особым посвященным, которые способны вырваться из тьмы материи к свету духа.
Буддизм
Буддизм - одна из древнейших религий мира. Он возник более чем 2500 лет назад, в 6 в. до Р.Х. в Северной Индии, привлек внимание и был принят многими народами Азии, "укротив" ее, став основой ее цивилизации. Буддизм сейчас исповедуют около 300 млн. человек, он распространен в Индии, Китае, Бирме, Индокитае, Японии, Цейлоне и Таиланде.
Личность Будды
Будда (санскр. "Совершеннейший") - имя, данное основателю буддизма Сидцхартхе Гаутаме его последователями. Точные даты жизни не установлены, предположительно, это 623-544 гг. до Р.Х. Сиддхартха родился в г. Капиталаваста, расположенном в верховьях Ганга, у подножия Гималаев (южная граница современного Непала), в семье раджи (князя) Судходаны из рода Шакьев. Отсюда одно из его прозвищ Шакья-Муни - "отшельник из Шакьев". Мысли о страдании и тщете всякого счастья заставили его в 26 лет покинуть дворец, родителей и любимую жену, отказавшись от почета, славы, роскоши и слиться с бродячей толпой. Ничего не дало Сидцхартхе обращение к мудрецам-монахам, и тогда он уходит в лес, где проводит шесть лет, предаваясь размышлениям о жизни. Однажды, сидя под деревом, Сиддхартха уяснил себе смысл жизни и постиг причину страданий и путь избавления. "Когда я созерцал это, душа моя была искуплена от греха желания, от греха земного существования, от греха заблуждения, от греха незнания. В искупленном пробудилось знание об искуплении... не вернусь я к этому миру - это познал я".
Первая публичная проповедь Будды состоялась в Бенаресе, а всего он проповедовал 44 года.
"Истинно, истинно говорю вам, ученики мои, все созданное скоропреходяще. Боритесь непрестанно", - это последние слова Будды, обращенные к его ученикам. Тело Будды после смерти было сожжено со всеми почестями, какие оказывались усопшим царям.
Учение Будды
Все то, чему учил Будда, передавалось из уст в уста его учениками. Канонизация его учения произошла в 1 веке до Р.Х. на о.Цейлон, когда была создана палийская Типитака (на языке пали), считающаяся важнейшим первоисточником учения. Слово "Типитака" (на санскритском языке - Трипитака) означает "тройная корзина" и переводится как "три корзины мудрости": "корзина устава", "корзина поучений" и "корзина чистого знания".
Другая версия канона, записанная в самой Индии на языке санскрит, дошла до наших дней только в виде отдельных фрагментов в переводах на тибетский, непальский, китайский, японский и другие восточные языки.
В 1871 г. в Бирме был созван специальный собор для уточнения Трипитаки путем сопоставления различных списков и переводов. Текст этот был затем вырезан на 729 мраморных плитах. Каждая плита помещена в специально построенном небольшом храме. Так вырос оригинальный город-библиотека, хранилище канона-Кутодо, место, почитаемое всеми буддистами мира.
В чем же состоит учение Будды, которое составляет основу закона Будды? Свое учение Будда сформулировал в "четырех истинах": существует страдание, причина страдания, освобождение от страданий, путь, ведущий к освобождению от страданий.
Учение о страдании
Страданием проникнуто все существующее, и это связано с фактом существования. Все подлежит болезни, старости, падению, смерти: "Все пребывает в пламени, зажженном огнем любви, огнем ненависти, огнем соблазна; оно зажигается рождением, страстью и смертью, скорбью с воплями печали, заботой, страданием и отчаянием. Весь мир стоит в пламени, весь мир окутан дымом, весь мир пожрется огнем".
Учение о причине страдания
Согласно буддизму, корень зла во внутренней природе каждого человека: "Святая истина о происхождении страдания такова: жажда к бытию, наслаждению и к желанию, находящему свое наслаждение на земле, жажда к созиданию, жажда власти ведут от воплощения к воплощению".
Другими словами, страдания порождаются нашей волей, нашими желаниями. Несчастье происходит оттого, что мы требуем от вселенной для себя и для тех, кого мы любим, больше, чем она может дать. Несчастье - от эгоизма.
Учение об уничтожении страдания
Царство страдания уничтожается с приобретением истинного знания о мире: "Смотри на мир, как на мыльный пузырь, смотри на него, как на мираж". Все видимое, материальное, все формы - нереальны. "Считай тело мыльным пузырем, считай его подобным призраку, разломай увитые цветами стрелы искусителя и тогда иди туда, где тебя не увидит царь смерти".
Истинное знание ведет к уничтожению корня страдания - желаний. Его должно выдернуть. "Эгоизм должен быть разрушен", - так заявил Будда в своей знаменитой проповеди в Бенаресе, где он передавал свое откровение другим:
Существование - в несчастье.
Несчастье - от эгоизма.
Эгоизм должен быть разрушен.
Каждый должен взять эту разорительную силу эгоизма (концентрации на себе) под контроль. Эгоизм возможно выдернуть совершенно, разрушить его полностью. И этого достаточно, чтобы и самому стать счастливым, и другим дать счастье. Счастье состоит в том, чтобы не быть ни к чему привязанным, потому что именно из привязанности рождаются печаль, боль, страх, потому что все создания в итоге уничтожаются.
"Совершенный человек отринул и отсек корни иллюзии, которая оскверняет, ведет к повторным существованиям, рождает боль, производит жизнь и старость, и смерть".
Путь к уничтожению страдания
Четвертая часть буддийского символа веры составляет его этику. Кратко она формулируется так: "Путь к уничтожению страдания есть восьмерной путь: правая вера, правое решение, правая речь, правое дело, праведная жизнь, праведное стремление, праведная память, правое размышление".
Буддизм ранних учеников подчеркивает необходимость отказаться от мира и усиленно следовать по пути завоевания себя независимо от того, сколько других людей готовы присоединиться. В раннем буддизме не было стремления передать свое учение. Духовный идеал раннего буддизма - это "арахат", т.е. человек, который в самодостаточной бездомности преодолел власть иллюзий, отбросил оковы, которые привязывали его к циклу рождений и смертей и таким образом достиг несказанного мира нирваны.
Окончательным идеалом для буддиста является сам Будда, его образ - пример для подражания, а его конец, нирвана, есть цель стремления всякого монаха.
Что же такое Нирвана? Чистое ли она уничтожение или какой-нибудь особый вид существования?
Нирвана ("угасание") - конечная цель спасения в буддизме - достигается, по учению буддистов, личными усилиями верующего, направленными на освобождение от всех земных чувств, страстей и привязанностей. Но значит ли это, что нирвана - небытие? Будда упорно уклонялся от ответа на вопросы о посмертном существовании, а его ученики, когда их спрашивали о подобных вещах, неизменно отвечали, что "Всевышний этого не открыл". Одна монахиня на подобный вопрос ответила: "Нельзя сказать, что Совершенный существует после смерти, но также нельзя сказать, что он не существует".
На третьем соборе буддистов вопрос о нирване был решен в том смысле, что нирвана непостижима для тех, кто еще не достиг ее. Таким образом Нирвана как посмертное состояние, определяется как нечто трансцендентное, недоступное познанию, как то, о чем мы не можем говорить нашим языком.
Буддийская церковь (община)
Первоначально буддизм не имел никакого культа. Но вскоре после смерти Будды стал образовываться его культ. Установлены были праздничные дни, паломничество к "святым местам" - на родину Будды, место его первой проповеди, место его смерти. Останки учителя тоже стали предметом почитания. Над ними были воздвигнуты часовни, равно как и над останками других "святых" буддийской церкви.
Буддийские монахи стали группироваться в общины. Они не были связаны между собой и не имели руководителя (за редкими исключениями). Принятие в общину совершалось просто: в присутствии десяти монахов посвящаемому задавалось несколько вопросов, после удовлетворительных ответов на них кандидат зачислялся в общину. Не принимались только заведомые преступники и неправоспособные лица. Выход из общин также был прост. Соединял общину "закон" - учение Будды.
Распространение буддизма
В настоящее время буддизм распространился по всей Юго-Восточной Азии и Центральной Азии. Он утвердился на Цейлоне, в Индонезии, Индокитае. В первые века после Р.Х. буддизм начал проникать в Китай и Тибет, в 4-6 вв. - в Корею и Японию, в 16-17 вв. - в Монголию, и в 18 веке - в Бурятию.
Во всех странах буддизм более или менее видоизменился. Столкнувшись с условиями и культурой других стран, буддизм дал начало различным течениям, слившимся с даосизмом в Китае, синтоизмом в Японии, образовал ламаизм в Тибете и дзен в Японии.
Даосизм
Даосизм вместе с конфуцианством и буддизмом составляют три основные религии исторического Китая ("Сань-изяо" - три вероучения). Название возникло от первого слова названия книги "Дао-дэ-цзин" (Путь добродетели), написанной неким Лао-цзы около 604 г. до Р.Х.
Как говорится в этой книге, "Дао есть нить пустоты и несуществования, корень творения, основание неба и земли", но хотя по этому учению и было в разное время написано более 550 книг, сформулировать его трудно. Оно унаследовало верования в духов, древнего Китая, останки шаманства, астрологии, алхимии, гаданий, веры в талисманы.
В борьбе с конфуцианством оно много заимствовало от последнего, но с появлением в Китае буддизма, учение даосизм, оставаясь наиболее национальным, переняло от буддизма многие формы как изложения своих идей, так и исполнения жреческих обязанностей в кумирнях. Из буддизма были заимствованы обязательные перечни добрых дел (почитание родителей и др.) и религиозная практика - аскетизм, созерцание и т.п. Было введено непременное безбрачие жрецов, но прежней осталась борьба с демонами с помощью талисманов, печатей, заклинаний.
Синтоизм
Синтоизм - древнейшее верование японского народа, взявшее свое начало от шаманства, "синто", что значит "путь богов". В 3 веке после Р.Х. в Японию начали проникать из Китая буддизм и конфуцианство, а в 14 веке - христианство, но к любым верованиям японцы всегда были традиционно индифферентны. Во все века Япония отличалась исключительной веротерпимостью, никакая религия никогда в Японии не была сделана государственной, и для выполнения какого-либо обряда японец мог обратиться к любому жрецу.
Главной чертой синтоизма является поклонение многочисленным божествам и духам (ками), которые связаны почти со всем в окружающем мире и с самими людьми через их общего родоначальника (Иматерау - богиню солнца). Очень высоко почитаются предки и герои.
Буддизм, утвердившийся в Японии в 6 в. после Р.Х., оказал сильное влияние своим высокоразвитым метафизическим и нравственным учением на синтоизм, который должен был несколько оживить свои примитивные храмы и сами обряды. В дальнейшем от синтонизма отпочковалось много сект, а его жрецы уклонились в гадания и колдовство.
В отличие от буддизма кодекс синтоизма содержит лишь два правила: следовать во всем естественным побуждениям и слушаться микадо (потомка и представителя Аматерасу).
Ламаизм
В ламаизме буддизм воспринял совершенно чуждые ему элементы, превратившись из философского учения в мистическую обрядность, отправляемую многочисленным духовенством, организованным в сложную иерархию.
Ламаизм основан тибетским монахом Цзонкавой в 14 в. после Р.Х. Это учение признает верховным существом и единственным источником всего сущего Адди-будду, т.е. Будду Будд, непостижимого умом, безграничного, всеобъемлющего духа.
Путем созерцания Адди-будда выделяет из себя пять диани-будд, проживающих в небесном царстве. Эти последние, тоже путем созерцания, производят будд в человеческом образе - бодисатв, являющихся отражением диани-будц и нисходящих на землю для спасения людей путем проповеди священного учения. Соответственно этому взгляду, первоначальный буддизм был основан четвертым буддою в образе человека Шакья-Муни и он отражал диана-будду Амитабу, и порожденный им бодисатва есть далай-лама. Далай-лама - это верховный глава ламаизма, живущий в Тибете.
Основную часть обширной ламаистской литературы занимает изложение религиозных церемоний и молитв, а также священных формул, из которых особое значение имеет формула "ом-мани-пад-мэ-хум", точный смысл которой никому не известен.
Ламаиты, принявшие на себя обеты, должны произносить формулу молитвы от десяти тысяч до ста тысяч раз в день. Произнесение ее, однако, может быть заменено верчением многоугольного ящика на вертикальной оси, наполненного листками, исписанными этой формулой. Такой прибор в Забайкалье называется "хурде", а русские его прозвали "молитвенной мельницей".
У ламаитов много храмов - "дацанов" с множеством кумиров - изображением божеств из золота, серебра, кости, дерева.
Дзен-буддизм
В этом течении Будда уже рассматривается не как человек, а как космический Будда-Амитаба (по аналогии с индуистским Брамой), Будда-природа. Здесь вводится новое лицо - бодисатва. Бодисатва - это тот, кто достиг цели очищения и освобождения, но отказывается войти в нирвану из-за любви к тем, кто все еще вне ее. Он откладывает свое вхождение в совершенное блаженство из-за чувства духовного единения с другими. Словом, это человек, спасающий других людей, спасающий даже из глубин ада. Дзен-буддизм можно назвать поэтому реакцией буддизма на христианство.
В дзен-буддизме проповедуется всеобщее спасение, основанное на идее единства всего сущего и всех существ: есть много существ и много бытии, но в действительности это все одна семья в ее продленности во времени. Так как все существа едины, то просветления, достигнутого Буддой, должны достигнуть все. Спасение одного человека оказывается несовершенным, пока остается кто-то еще не спасенный, т.е. не уразумевший всеобщего духовного единства. "Спасать себя, спасая других", - такова весть о всеобщем спасении в дзен-буддизме. Спасение других облегчается тем, что достаточно для спасения призвать десять раз имя Будды-природы - Амитаба, а дальше спасенный продолжит свое совершенствование в другом, лучшем мире, в одной из "чистых стран", которых много. Амитаба не ненавидит даже самого грешного. Есть магическое слово "намбутсу", благодаря которому человек может достигнуть Амитабы.
"Тот, кто ищет своего,
Не находит ничего,
И погибла та душа,
Что спасена совсем одна".
В дзен-буддизме подчеркивается идея любовного единства всех людей, как бы они не были несовершенны, единства, выраженного в сострадательном желании - помочь им тоже достичь спасения, иначе не будет покоя и для самого себя.
Буддизм и индуизм
Буддизм возник на фоне религиозной жизни Индии. Огромное влияние на него оказали Упанишады - мистическое учение, призывающее оставить свое эгоистическое "я" и соединиться с Бесконечным, как реки, текущие в океан, соединяются с океаном и теряются в нем. Буддизм принял основные концепции Упанишад: "мокши" - т.е. освобождения человека от страдания, "самсары" - т.е. идею о колесе рождений и смертей и новых рождений (превоплощений) и идею "кармы" - т.е. причинности в мире и обусловленности судьбы человека. Но буддизм отбросил идею Брамы (дзен-буддизм к ней вернулся), точнее, он трансформировал ее в нирвану, а также отбросил и идею Атмана, т.е. вечного и неизменного начала в человеке, заменив его понятием человеческой личности, изменяющейся и подверженной разрушению. Будда расширил понимание положения человека в мире, решившись пробиться к реальному, страдающему человеку сквозь индуистские религиозные ритуалы, очень отдаленные от нужд людей.
В Индии буддизм недолго занимал господствующее положение. Приверженцы браманизма отвергали его, а те, кто его принял, часто истолковывали его по-своему. В настоящее время буддизм в Индии, соединившись с браманизмом, трансформировался в индуизм или индийскую философию.
При наличии многих разногласий буддизм и индуизм готовы в настоящее время объединиться и в других странах как "спасительное послание света и любви", предназначенное нести людям "правду, радость и мир". Будда в современной буддийской литературе приравнивается ко Христу, называется "помазанником", "совершенным", "просвещенным". Апологеты буддизма утверждают, что "взаимное понимание на религиозном уровне есть ключ к духовному единению". Это согласуется с такими же утверждениями индуизма, полагающего, что к началу следующего века будет создана единая "мировая религия".
Буддизм в современном мире
В последние годы многочисленные организации и журналы миссионерского типа ведут активную деятельность по распространению буддизма в США и Западной Европе, особенно в Германии, где проявляется интерес к буддизму в форме "дзен-буддизма", сейчас там имеются и храмы для молитвы.
Буддисты в международном масштабе объединены во "Всемирное братство буддистов", созданное в 1950 году на Международном конгрессе буддистов, проходившем в Коломбо (Цейлон).
В странах СНГ последователи буддизма живут в Бурятии, Калмыкии, Туве, а также в Якутии, Хакассии.
Буддийская церковь в нашей стране возглавляется Центральным духовным управлением буддистов, избираемым на духовном соборе. Это управление является членом "Всемирного братства буддистов".
Оценка буддизма
Рассмотрим буддизм с точки зрения учения Библии, основных доктрин христианства: Живой Бог, человеческая душа, грех, спасение, вечная жизнь.
Отсутствие знания о Боге неизбежно должно вести к извращению всего религиозного учения и всей моральной деятельности. Библия учит о Боге, что Он есть и ищущим Его воздает (Ин.4,24; Ис.11,12; Евр.11,6).
Что говорит Будда о Боге? - "Я никого не вижу ни в небесных мирах, ни в мире Мары (сатаны), ни между обитателями миров Брамы (мировая душа, природа), ни между богами и людьми, кого бы мне прилично почитать". В другом месте написано: "Беспричинна и неведома жизнь смертных в этом мире".
Будда построил всю систему без идеи Бога. В буддизме много говорится о "законе", возвещенном Буддою, но нигде этот "закон" не называется законом Божиим. В буддийских книгах много говорится о богах, но нигде не говорится о Боге. Таким образом, учение буддизма в этом вопросе является атеистическим. Буддизм не допускает бытия Творца миров и Отца духов. Будда открыто признавал себя пришедшим в свое собственное имя, и все буддийские писания излагают учение Будды не как открытое ему Высшею Силою, но как созданное им самим.
Что касается души человеческой, то буддизм не признает ее существования: "Одно только имя остается неразрушимым от личности того, кто удалился", - так сказано в одной из Питак. В этих словах ярко выражена мысль, что после смерти душа человека перестает существовать.
Буддисты верят в "переселение душ", но следует иметь в виду, что у них речь идет не о переселении души как реальной субстанции, но скорее о переселении характера.
В философско-религиозных учениях, в которых нет понятия о Живом Боге, отсутствует и понятие о грехе как нарушении закона или воли Божией, извращении человеческих отношений к Богу. В Библии псалмопевец говорит: "Тебе, Тебе единому согрешил я, и лукавое пред очами твоими сделал" (Пс.50,6).
В буддизме высшим руководителем человека является его воля, и грех может быть определен только как такое зло, которое имеет известное отношение лишь к воле человека. А то, что грех имеет отношение к какому-либо другому Существу, чем к человеку, совершенно отсутствует в буддийских книгах.
Что же считается "грехом" в буддизме? Похоть, желания. Но в буддизме они имеют иное значение, чем в христианской заповеди. Буддизм учит: "Как в глубине моря не бывает волн, но там оно остается в покое, так и аскет должен быть спокойным и свободным от желаний". То есть речь идет об основном "открытии" буддизма, что желания являются источником страдании человека и что должно от них последовательно отказываться путем самосовершенствования.
Вопрос "спасения" в буддизме также имеет совершенно иное значение, чем в христианстве. Здесь говорится не об искуплении от греха, но об уничтожении скорбей и страданий посредством подавления желаний. Проповедь буддизма обращена не ко всем: "Это учение для разумного, а не для глупого". Люди неученые, простые, занятые физическим трудом и не имеющие времени для размышлений, а также женщины - все они остаются вне сферы действия проповеди Будды.
Христос Своим спасением дает Своим истинным последователям вечную жизнь. Будда, напротив, обещает своим последователям как самое высшее благо - вечную смерть.
Когда в буддизме речь идет о "спасении", то имеется в виду, что людей "спасает" не личность Будды, и не его сверхъестественная сила, а то познание, которое открывается в его учении.
О бессмертии души Будда не говорит ничего. Буддийские книги говорят о бесчисленном ряде мировых катастроф и последующих за ними обновлениях мира (бесконечные циклы обновления и разрушения).
В.Соловьев сказал, что буддизм - "отрицательная" религия, понимающая безусловное начало как ничто. Будда тяготится греховным бытием, знает, что не есть жизнь, но не знает, что есть жизнь. Христос говорит: "Я есмь Жизнь".
Литература
1. Учение сострадательного Будды. Избранные основные тексты, посвященные всеобщей любви и пути ее осуществления. Предисловие и комментарий Е.А.Бурт. США, 1863 г.
2. А.Н.Кочетов. Буддизм. 1968 г.
3. История религии. 1909 г.
4. Азиатская Россия. Изд. переселенческого управления.
Конфуцианство
Конфуцианство - это религиозно-этическое и этико-политическое учение, оформившееся в середине первого тысячелетия до н.э. Оно вот уже 2300 лет определяет "китайский образ жизни". Уже во 2 веке до Р.Х. конфуцианские принципы были канонизированы.
Личность основателя учения
Конфуций (551-479) - китайский мыслитель, просветитель, создатель оригинального философского учения занявшего место религии. Имя Учителя известно каждому китайцу с раннего детства. Китайская нация воздала должное Конфуцию, провозгласив его "Совершеннейшим мудрецом", "Великим учителем нации".
Конфуций выступил с новыми взглядами и реформами, которые в то время опирались на признанный авторитет. Такой авторитет имели образцы глубокой древности. Сам Конфуций говорил: "Я передаю, а не создаю. Верю в древность и люблю ее". Иначе говоря, Конфуций сумел переработать религиозно-этические идеи, существовавшие до него, и предложить новые идеи для организации китайского общества и государства, которые после смерти философа были возведены в ранг религии.
Учение Конфуция
Конфуций хотел научить человека быть добродетельным и привести в порядок общество. Он создал свой идеал совершенного человека - "цзюнъ-цзы". Высокоморальный цзюнъ-цзы должен был отличаться двумя достоинствами - гуманностью и чувством долга.
Центральным понятием учения Конфуция является "жень" - гуманность. "Жень" - это источник и конечная цель самосовершенствования. "Жень" - это совокупность этических и социальных взаимоотношений людей. Это закон жизни людей в семье и обществе, основывающийся на любви и уважении к старшим по возрасту и общественному положению. На вопрос о назначении "жень" Конфуций ответил: "Чего не желаешь себе, того не делай людям". Для достижения этого качества Конфуций предлагает ступени самосовершенствования: избавляться от зложелательности, алчности, стремления поставить себя выше других, хвастовства и т.д.
Второе достоинство совершенного человека "цзюнь-цзы" - это "и" - долг. Долг в учении Конфуция - это моральное обязательство, которое человек возлагает на себя. Долг должен быть продиктован внутренней убежденностью в том, что следует поступать именно так, а не иначе. Долг резко противостоит низменной материальной выгоде: "Благородный муж думает о долге, низкий человек заботится о выгоде".
Существовало множество различных аспектов проявления долга. Основное сводилось к тому, что человек долга должен быть, прежде всего, верным и преданным: "Благородный человек должен быть честным и искренним, прямодушным и бесстрастным. Он должен все видеть и все понимать, быть осмотрительным в речах, осторожным в делах. В сомнении - справляться, в гневе - обдумывать поступки, в выгодном предприятии - думать о честности. В юности он должен избегать вожделения, в зрелости - ссор, в старости - скряжничества. Высший человек безмятежен и свободен: он безразличен к еде, богатству, жизненным удобствам и материальной выгоде. Всего себя он посвящает высоким идеалам, служению людям, поискам истины. Постигнув истину утром, он может умереть вечером".
Конфуций учил, что к такому идеалу должен стремиться всякий. И тогда в обществе все станет на свои места: "Пусть отец будет отцом, сын - сыном, государь - государем, подданный - подданным". Пусть все знают свои права и обязанности и делают то, что им положено.
В программе воспитания и обучения важное место занимают музыка и поэзия. С их помощью достигается совершенство добра и красоты, слияние индивидуума с обществом.
Важнейшей заповедью конфуцианства была заповедь почтения к родителям. Согласно взглядам Конфуция, для человека нет ничего важнее "сяо" - сыновней почтительности.
"Сяо" и "ли" (любовь младшего брата к старшему) - это основа гуманности. Правила "ли" означают полное и абсолютное послушание родителям. Пока живы родители, сын не имеет права не только принимать важные решения, но даже раздавать пищу за столом. Сын не может перечить отцу, как бы ни был он стар или плох и недостоин в своем поведении, он может только униженно, умоляюще просить своего отца вести себя, как подобает.
Таким образом, этическое начало в учении Конфуция с самого начала резко возобладало над религиозным. В связи с этим некоторые исследователи говорят об атеизме Конфуция, но он не был атеистом. Он признавал влияние верховной божественной силы, регулирующей мирские дела и поступки.
Такой верховной божественной силой для него было Небо.
Конфуций и конфуцианство
Успехи учения превратили Конфуция в великого патриарха Китая и способствовали формированию культа Конфуция. После его смерти около его могилы был воздвигнут первый храм в его честь, где хранились все реликвии, имевшие к нему отношение: его сочинения, музыкальные инструменты, утварь, колесница и т.д. Этот храм постепенно стал превращаться в место постоянного паломничества. Сам правитель царства Лу, где жил и умер Конфуций, приносил в его честь жертвы в этом храме. Позже храм превратился в национальную святыню. Едва ли не каждый император Китая посещал могилу Конфуция и приносил жертву в честь "великого учителя" (быка, барана или борова).
В 555 году был издан указ о возведении храма в честь Конфуция в каждом городе страны и о регулярных жертвоприношениях в них. Число этих храмов до недавнего времени составляло 1500. На главном алтаре стояла табличка с именем Конфуция, перед которыми и совершались обряды, приносились жертвы. Позже, около 14 века, эти таблички были заменены скульптурными изображениями.
Для подавляющего большинства народа Конфуций был божественным пророком и практически ничем не отличался от Будды и других почитаемых божеств. Культ Конфуция играл большую роль в жизни страны на протяжении двух тысячелетии. Наивысшей точки конфуцианство достигло в конце 17 века.
Сейчас, как известно из печати, конфуцианство и конфуциане рассматриваются как оппозиция нынешнему руководству.
В России конфуцианство представлено преимущественно пришлыми китайцами, число которых к началу 1922 года по Приморской области составляло около 20 тысяч человек, и по Забайкальской области - около 3 тысяч.
В настоящее время число конфуцианцев в нашей стране не установлено.
Литература
1. Л.С.Васильев "Культы, религии, традиции". Изд. Наука, 1970 г.
Общая оценка восточной религиозной философии
Учения зороастризма, индуизма и буддизма есть то, за чем исторически закрепилось название "восточной религиозной философии". Эти учения имеют между собой много общего. Те различия, которые между ними существовали в процессе их возникновения и развития, можно сказать, почти исчезли, когда эти учения противостали только что явившемуся христианству в виде первой угрозы для церкви - гностицизма.
Надо сказать, что напряженный духовный поиск восточной религиозной философии, оказавший огромное влияние и на идеалистическую философию Греции до появления христианства, выразился глубоко символически в поклонении восточных мудрецов Божественному Младенцу: в их лице восточная мудрость склонилась перед Тем, в Ком содержится Божий ответ на все духовные поиски людей.
Те же, кто не преклонился перед явленным миру Богом во Христе Иисусе, встали в позицию противопоставления идей восточной мудрости сущности учения христианской церкви с целью подорвать самые ее основы, а именно - веру в Искупительную жертву Христа, веру в Спасителя, Богочеловека Христа, в Котором Божественное Слово - Логос стало плотью, Бог стал Человеком. Борьбе с учениями, которые впоследствии стали называться гностицизмом, посвящены послания ап.Павла Колоссянам, 1 Иоанна, 2 Петра, Иуды и отдельные стихи из 1 Тим.6,20; 2 Ин.7-11; Откр.2,24. Первым гностиком называют Симона волхва (Деян.8,11).
Укажем основные черты восточной религиозной философии, выразившиеся наиболее отчетливо именно в ее противопоставлений христианству. Отметим также, что эти взгляды являются почвой, непрерывно порождающей новые и новые ереси на протяжении всей истории христианства,
Само слово "гностицизм" происходит от греческого "гносис", т.е. "знание". Здесь имеется в виду тайное, сокровенное "знание", только для "посвященных", которое якобы только и может освободить человека из плена "материи", которая будто бы является порождением зла.
В гностицизме нашли отражение:
- дуализм Ирана, согласно которому человек - это творение тьмы-материи, которая заключила его душу-искру света в оковы плоти. Дуализм - это представление о жизни, как борьбе двух равных сил - добра (духа) и зла (материи).
- Представление индуизма о божественности человека, присутствующей в нем и равной Богу, что и подлежит познанию через тайное откровение. Божественное начало в человеке ставит его по ту сторону добра и зла.
- Взгляд индуизма и буддизма на земную жизнь как нечто совершенно нереальное, незначительное и безответственное, "видимость", "мираж", сотворенные "майей" или магией. На практике это вело либо к аскетизму - с намерением избежать этой жизни, либо к безнравственности - с оправданием, что человек ничего не может поделать с плотью - материей, сотворенной злом.
- Пантеистическое представление индуизма о Боге как некой безличной силе, энергии, далекой от земных нужд человека. Как реакция на христианство гностицизм породил взгляд на Христа как на человеческую "видимость". Гностики отрицали, что Христос явился во плоти, тем самым сводя на нет и Его Голгофскую Жертву.
- Понятие о фатальной обусловленности всего земного существования человека берет начало от месопотамского образа "великой матери" - природы, проявляющейся в жизни человека как "судьба". При всей своей якобы духовной фразеологии восточная философия глубоко физиологична: поклонение воде, воздуху, огню, животным, обожествление физиологических функций человека - дыхания, кровообращения, нервной системы, размножения, - все это поставлено на место духа и называется "духовным". Падший человек уже не господин природы, а ее раб, целиком от нее зависящий. Здесь коренится фатализм ("карма", "дхарма", "гуны").
Первохристианская церковь отбросила гностицизм за то, что он отвергал Христа, пришедшего во плоти, отвергал, что Божие творение - хорошо, предлагал тайное магическое "знание" как "освободителя" вместо Христа и отрицал личную ответственность человека перед Богом за свою земную жизнь. Это была та "человеческая мудрость", против которой предостерегали Апостолы, говоря: "Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу" (Кол.2,8).
"Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом, и не держась главы..." (Кол.2,18).
"О Тимофей! Храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословии лжеименного знания, которому предавшись некоторые уклонились от веры" (1 Тим.6,20-21).
"Всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире" (1 Ин.4,3).
Апостолы восставали также против фатализма как восточного, так и греческого, утверждая, что "всякий рожденный от Бога побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша" (1 Ин.5,4).
И "в любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх" (1 Ин.4,18).
Слово Божие рассматривает жизнь не как "мираж", но как самое ценное богатство человека. Оно призывает нас "дорожить временем", использовать данные нам Богом "таланты", "собирать сокровища на Небесах". Оно рассматривает жизнь как время "посева" в жизнь вечную и потому чрезвычайно ответственную. Это время для нашего освящения и духовного возрастания, это "ристалище", которое должно "пробежать" во Славу Божью. Ценность человеческой жизни зависит от того и исключительно от того, что "Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную" (Ин.3,16). Божья жизнь - это вечная жизнь. Без Милости Божией мы бы все исчезли, как цвет, звук, трава. Но Его Любовь дает смысл и ценность человеческой жизни. Его Любовь явлена нам во Христе. Божия Жизнь и Божия Любовь предложены человеку в противоположность "букве" философии и "культу" магизма с его "тайным знанием". Любовь Божия неотделима от свободы, и только вера, претворяемая в любовь, дает человеку то, чего он тщетно ищет: "Познаете истину, и истина сделает вас свободными" (Ин.8,32).
Благодаря откровению Бога во Христе, человечество сегодня, в День Спасения, видит больше и глубже в настоящей и будущей жизни, понимая мир в соответствии с тем, что говорит Слово Божие о жизни, человеке, грехе, гибели и пути спасения.
Монотеистические религии
Иудаизм
Историческая роль иудаизма
Иудаизм сыграл чрезвычайно большую роль в общей истории религии и мировой культуры.
Название этой религии возникло в 6 веке до Р.Х. в среде грекоговорящих евреев ("эллинистов"), чтобы отделить еврейский религиозный образ мыслей от собственно эллинизма. Сам же иудаизм как религия еврейского народа, возник гораздо раньше, с того времени, как Бог дал Своему избранному народу Закон на горе Синай, чтобы Его Слово через Его народ явилось всей земле. В связи с тем, что Закон был дан через Моисея, это Божественное Слово называют иногда "мозаизмом".
Иудаизм, в противоположность язычеству и позднее - греческому эллинизму, существовал до возникновения христианства. А когда Слово Божие стало драгоценнейшим наследием христианства и его "святым Корнем", и Христос, как обещанный в Ветхом Завете Мессия, стал концом Закона и концом религии, тогда евреи, отвергнувшие Христа, но оставившие за собой то же название - "иудаисты", оказались врагами христианства.
Апостол Павел говорит об иудействе как о религии, противоположной христианству. "Вы слышали о моем прежнем образе жизни в Иудействе, что я жестоко гнал Церковь Божию и опустошал ее, и преуспевал в Иудействе более многих сверстников в роде моем, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий" (Гал.1,13-14).
Подавляющее большинство евреев, не принявших Христа, исповедуют в настоящее время иудаизм в его формалистической, талмудической форме, со своими обрядами, праздниками, календарем, правилами и запретами.
В сегодняшнем мире проживает около 12 миллионов евреев (данные 1970 г.), из них 6 млн. проживает в США, 2 млн. - в государстве Израиль, 4 млн. - в разных странах мира, в основном, в странах Восточной Европы. Гитлеровский режим во время Второй мировой войны 1939-1945 гг. в лагерях смерти уничтожил 6 млн. евреев.
Краткий обзор истории еврейского народа и основные этапы иудаизма
"Блажен ты, Израиль. Кто подобен тебе, народ, хранимый Господом, Который есть щит, охраняющий тебя, и меч славы твоей?"
Евреи - одно из семитских племен Аравии и Палестины - берут свое начало около второго тысячелетия до Р.Х. Праотец евреев Авраам около 1800 года до Р.Х. перешел жить из Месопотамии в Ханаан. Он, его сын Исаак и внук Иаков преклонялись перед одним Богом - Иегова (Яхве). Библия повествует о том, что Иаков, которому Бог дал имя Израиль (евр. "Божий герой"), вместе с двенадцатью сыновьями и их семьями переехал жить постоянно в долину Нила, в Египет.
Около 1250 года до Р.Х. Моисей (из колена Левия) вывел евреев из египетского плена в страну обетованную, то есть в Палестину.
Моисей был первым еврейским законодателем, который по повелению Иеговы начертал на скрижалях десять заповедей. Моисея можно назвать отцом иудаизма.
Израильтяне провели около года у горы Синай, где Моисей получил от Бога не только десять заповедей, но и указания по устройству скинии (евр. мишкан), где совершалось богослужение израильтян. Это подробно освещено в Книгах Моисеева Ветхого Завета.
Царь Израиля Соломон велел перенести ковчег Завета из этой скинии в построенный им Иерусалимский храм (3 Цар.8,5), где он хранился до разрушения города вавилонским царем Навуходоносором в 588 г. до Р.Х., и с этого времени о ковчеге Завета нигде ничего более не упоминается.
У горы Синай израильтяне получили от Господа Закон и были обязаны исполнять его. После пребывания у горы Синай израильтяне в течение 38 лет за непослушание Богу странствовали по пустыне между Мертвым морем и восточным заливом Черного моря.
После сорокалетнего странствования по пустыне они расположились на Моавитских равнинах, откуда двинулись дальше, перешли Иордан и около 1210 г. до Р.Х. вступили в Обетованную землю и частично завоевали Ханаан.
До установления царской власти страной и народом управляли вожди и освободители, воздвигнутые Господом, которые назывались судьями.
Первым царем, возглавившим Израильское царство, был Саул (Шауль, т.е. испрошенный). Он царствовал в 1095-1056 гг. до Р.Х. "И сказал Самуил Саулу: Господь послал меня помазать тебя царем над народом Его, над Израилем" (1 Цар.15,1).
За ним последовал царь Иш-Бошет (Иш-Бошет - муж стыда), который царствовал над всем Израилем, кроме колена Иудина в 1055-1053 гг. до Р.Х. "Сорок лет было Иевосфею (Иш-Бошету), сыну Саулову, когда он воцарился над Израилем, и царствовал два года. Только дом Иудин остался с Давидом" (2 Цар.2,10). Исключительно знаменитым было царствование Давида (евр. возлюбленный) над Израилем в 1053-1015 гг. до Р.Х.
Израильское царство достигает вершины могущества во время царствования над всеми коленами сына Давида Соломона (Шломо - мирный, богатый миром) в 1015-975 гг. до Р.Х.
Соломон построил храм в Иерусалиме (Ерушалаим - город Великого Царя).
Отметим, что Иерусалимский храм (Хекал - евр. чертог) часто называется в Ветхом Завете домом Господним или домом Божиим.
Первый храм, построенный Соломоном, просуществовал с 1004 по 586 гг. до Р.Х., второй храм - Зоровавеля - с 516 по 20 гг. до Р.Х., третий храм - Ирода - с 20 г. до Р.Х. по 70 г. после Р.Х., когда римские солдаты сожгли его дотла. Священные сосуды были вывезены в Рим. Спустя 400 лет вандалы разграбили Рим и захватили золотые светильники и прочую утварь из Иерусалимского храма с собой, но корабль погиб вместе с сокровищами на пути в Африку.
Около 935 г. до Р.Х. Израильское царство распадается на два царства: Иудейское и Израильское. Царство Иудейское существовало с 975 по 588 гг. до Р.Х. ( всего 19 царей). Царство Израильское существовало с 975 по 721 гг. до Р.Х. (всего 19 известных царей).
Богослужение в Храме, его устройство и др. не рассматривается в рамках этой лекции. Нужно отметить, что духовным руководителям Израиля пришлось много бороться с влиянием языческих религий, с идолопоклонством.
В истории евреев упоминается три больших пленения:
1) ассирийское - 721 г. до Р.Х.;
2) вавилонское - последнее, 5-ое, 583 г. до Р.Х.;
3) римское - 70 г. после Р.Х.
Если из ассирийского и вавилонского пленений многие евреи вернулись на родину, то римское пленение было самым страшным. Погибло около одного миллиона человек, сто тысяч пленных было отправлено завоевателем Титом на каторжные работы в Римскую империю; самых сильных направили на гладиаторские игры. С тех пор еврейский народ существовал без царя, без жертвенника и без жертвоприношений (Ос. 3,44).
История еврейского народа после Вавилонского плена делится на следующие периоды:
1) период Мидо-Персидского господства 536-330 гг. до Р.Х.;
2) период македонско-греческой власти 330-167 гг. до Р.Х.; После смерти Александра Великого Македонского иудеи находились под властью Египта, а с 176 г. до Р.Х. полностью попали под власть сирийцев;
3) Маккавейский освободительный период 167-141 гг. до Р.Х. - борьба против угнетателей-сирийцев;
4) Маккавейский период с 140-63 гг. до Р.Х., достижение временной независимости и государственной самостоятельности. Но внутренняя борьба за власть ослабила государство и дала возможность Римской империи вмешиваться в дела евреев. С 63 до Р.Х. Помпеи покорил Иерусалим и сделал его провинцией Рима;
5) период Римской власти с 63 г. до Р.Х. по 135 г. после Р.Х. В этот период 70-73 гг. после Р.Х. состоялось последнее восстание евреев под руководством Бар-Кохбы, провозгласившим себя Мессией-освободителем. В начале восставшие освободили многие города, в том числе и Иерусалим, но затем хорошо вооруженные легионы Рима разбили армию Бар-Кохбы. Погибло около 585 тысяч человек, в рабство было продано столько пленных, что цена на рабов резко упала. Пленных евреев отправляли на разные рынки Римского государства. Еврейский народ был рассеян по провинциям империи. Император Адриан переменил название города Иерусалима, дав ему имя Элия Капитолина. Въезд в него был воспрещен евреям под страхом смерти. Только в начале четвертого столетия император Константин Великий вернул городу прежнее название. Исполнились пророческие слова: "Возгорелся гнев Господа на землю сию, и навел Он на нее проклятия завета, написанные в сей книге" (Втор.29,27).
Вероучение иудаизма и его источники
Основные положения иудаизма:
1) Признание единого Бога - Иеговы.
Иудаизм резко выступает против многобожия и суеверий. В центре иудаизма великий и единый Бог - Иегова. Он Спаситель всего человечества, Творец неба и земли. Отличительная черта иудаизма -исключительная вера во Всемогущество Иеговы.
2) Утверждение богоизбранности еврейского народа.
Мотив богоизбранности имел большое значение в истории еврейского народа. Эта твердая вера в свою исключительность, избранность выработала ту приспособляемость, с которой рассеянные по всему миру евреи находили оптимальные формы своего существования, несмотря на притеснения, гонения, гетто и прочее. Их укрепляла вера в то, что они владеют истиной, знают Бога, Единого и общего для всех.
3) Вера в Мессию - евр. Машиах, т.е. Помазанный.
Мессия - это небесный Избавитель. Он будет судить живых и мертвых, приведет послушных и верующих в Иегову в Обетованную землю.
Вера в Мессию означает в иудаизме веру всему тому, что говорили о Нем пророки Ветхого Завета.
Его имя, по своему значению, указывает на то, что Ожидаемый должен соединить в Своем лице три служения, на которые посвящались помазанием, то есть Он должен быть Царем, Пророком и Первосвященником. Обетования о Мессии проходят красной нитью через весь Ветхий Завет. Пророк Даниил предсказывал в своих видениях, что грядет "Сын человеческий", царство Которого будет вечным и справедливым. Вера в Мессию у евреев связана с надеждой на укрепление Израильского царства на этой земле.
Истинного Мессию - Иисуса Христа - большинство народа Израиля не признали, ибо Он сказал, что "Царство Мое не от мира сего" (Ин.18,36).
По учению иудаизма мир, который Бог сотворил для человека, является хорошим миром, человек создан свободным, он сам может выбирать добро и зло. Иудаизм не признает в человеке наследственного врожденного греха. Человек должен свое богатство, свои возможности, способности использовать на благо человечества и служение Богу. Хотя иудеи верят в воскресение мертвых, они придают жизни на этой земле то же самое значение, что и жизни после смерти. Ожидаемый ими Мессия в значительной мере - земной Правитель. Об этом свидетельствует и вопрос апостолов Христу перед восхождением Его на небо: "... не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?" (Деян.1,6).
4) Иудаизм признает святость Ветхого Завета и Талмуда.
5) Иудаизм предписывает выполнение Закона - Торы, состоящего из 613 установлений, из которых 248 заповедей, подлежащих выполнению, и 365 - запрету. Эти предписания являются проявлением воли Бога и обязывают каждого верующего выполнять их перед Богом и людьми.
Источниками иудейского вероучения являются: Библия (Танах), Мишна и Гемара. Последние две являются основными структурными элементами Талмуда. Библия (евр.Танах), Ветхий Завет, написана в течение одной тысячи лет.
Танах состоит из трех отделов:
1) Пятикнижие или Тора - законы Моисея, подразделяющиеся на:
а) Нравственный закон - 10 заповедей;
б) Обрядовый закон;
в) Гражданский закон.
Тора была и остается наиболее почитаемой частью Ветхого Завета у евреев. Именно толкование Торы вызвало к жизни многотомный Талмуд и легло в основу деятельности раввинов во всех еврейских общинах мира.
2) Пророки.
3) Писания.
Мишна - это обширный комментарий к Библии. Написана около второго столетия и содержит ритуальные и этические предписания, которые основываются на Библии-Танахе. Гемара - собрание толкований к трактатам Мишны.
Талмуд: имеются Палестинский Талмуд и Вавилонский Талмуд. Талмуд, составленный в 3-5 вв. до Р.Х., стал основным сводом религиозных предписаний иудаизма.
Талмуд - это многотомный сборник еврейских догматических, правовых, религиозно-философских, моральных и бытовых предписаний, сложившихся с 4 в. до Р.Х. по 4 в. после Р.Х. Это приспособление Библии к историческим обстоятельствам. Составителями Талмуда разработано множество правил, постановлений и запретов, усиливающих национальную замкнутость и религиозную обособленность евреев. В 60-х годах 10 века "Совет синагог Америки" издал 13-титомный Талмуд, который тщательно изучается в еврейских семинариях, колледжах и субботних школах, ибо Талмуд - основа основ всей практики и богословского сочинительства иудаизма. Фактически Талмуд - это нагромождение комментариев сначала к Ветхому Завету, затем комментариев к этим комментариям и дополнений к последним.
Богослужение в иудаизме
Разрушение Иерусалима в 133-ем году положило конец существованию древнееврейского государства и одновременно Древнему иудаизму. В диаспоре (рассеянии) возникла новая религиозная организация - синагогальная. Синагога (дом, где собрание имело свое помещение - евр. бейт а - кнессет) появилась уже после возвращения евреев из Вавилонского плена. Большое значение здесь имела реформаторская деятельность Ездры. Находясь в чужой языческой стране, еврейский народ не имел той объединяющей силы, которую давало их национальной и религиозной жизни общее служение в храме. Потребность в объединении побуждала соединяться в разных местах, т.е. в синагогах, вспоминать о делах Господних в прошедшее время и взывать к Нему о помощи и избавлении.
Синагоги строились на возвышенном месте на общинные средства, изредка на средства отдельных благотворителей. Древние синагоги имели четырехугольную форму, разделялись колоннадами на несколько (обыкновенно на три) отделений с довольно высокими порталами и с двумя боковыми дверями. В помещениях синагоги стояли скамьи, перед которыми стояла кафедра. Современные синагоги тоже имеют квадратную или прямоугольную форму. У передней стены - передняя часть синагоги всегда обращена к Иерусалиму - находится специальный шкаф со свитками Закона. Скамьи расположены так, чтобы все могли видеть этот шкаф. Все участники богослужения находятся лицом к Святому городу. В синагоге постоянно горит светильник, у двери находятся кружки для сбора добровольных пожертвований. С кафедры читается Закон и совершаются молитвы. Одна из молитв (собрание молитв "шмо-не-есре"): "Даруй мир, блаженство, благоговение, милосердие и сострадание нам и всему Твоему народу Израилю. Отец, благослови нас всех светом Твоего лица, ибо в свете лица Твоего Ты дал нам, Господь, Боже наш, Закон жизни, любви, праведности, благословения, милосердия и мира. Благоволи благословить Твой народ, Израиля, во все времена и в каждое мгновение миром. Благословен Господь, благословляющий Свой народ Израиля миром".
Во время богослужения мужчины надевают специальные головные уборы и белые шарфы. Нужно сказать, что ношение головного убора обязательно не только во время богослужения, но постоянно. На женщинах тоже головные уборы, без шарфов. В ортодоксальных синагогах мужчины и женщины сидят отдельно. Во время богослужения по понедельникам, четвергам, субботам и во время религиозных праздников в синагоге открывается шкаф со свитками Закона, и эти свитки Закона носят по синагоге, все глубоко преклоняются перед свитками Торы. Потом священник - раввин - читает отрывок из Закона. Это право чтения имеют и его помощники и каждый мужчина еврейской общины. Совершаются молитвы, песнопение хора. Богослужения проводятся ежедневно утром, днем и вечером.
Для отдельных верующих для совершения молитв синагога открыта весь день. В иудаизме молитвам придается особое значение, в них отражаются неисчислимые бедствия, страдания еврейского народа, рассеянного по Европе, Азии, Африке, по всему миру.
Верующий мужчина-еврей ежедневно (кроме субботы и праздников), совершая молитву, надевал на лоб и левую руку тефиллин (филактарии). Тефиллин представляет собой два плотно закрытых ящика в форме куба с прикрепленными к их основаниям ремешками. Эти кубики заполнены пергаментом, на котором написаны четыре различных отрывка из Библии.
Если в какой-то местности проживало не менее десяти евреев-мужчин, то они могли создать синагогу, в которой совершались богослужения, проводилось обучение, решались специальные вопросы. В религии иудаизма центральное место занимает семья. Родственным отношениям и семье как духовному очагу придается исключительно большое значение. Многие праздники Израильского народа являются и семейными праздниками. Самый значительный - это еженедельный шабат. Этот день - шабат - начинается с заходом солнца в пятницу. Это настоящий праздник, полный покоя от работы. Хозяйка дома зажигает светильник шабата и совершает молитву о своем труде, о своей семье и просит благословений у Бога. Шабат-стол покрывается чистой скатерью, на нем ставится чаша с вином и два хлеба. Перед шабат-ужином отец семейства произносит прославления, похвалу добродетельной жене и стихи из Торы о сотворении мира: "И благословил Бог седьмый день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал" (Быт.2,3). После этого он берет чашу с вином и благословляет ее от имени Бога, также хлеб.
В семье торжественно отмечаются и другие праздники иудаизма, во время празднования всегда произносятся тексты Ветхого Завета, совершаются молитвы и псалмопения.
Значение иудейской семьи в религиозном воспитании, в укреплении веры и сознании избранности трудно переоценить. Это был и есть очаг духовной религиозной жизни иудаизма, несмотря на гонения, физическое истребление, унижение и притеснение.
К сожалению, и двадцатый век переполнен ярым антисемитизмом в разных странах мира.
В богослужении иудаизма значительное место занимает пост. "Хотя пост и изнуряет наше тело, зато просветляет нашу душу и возвышает ее до престола Иеговы" (Израильский теолог И.Бург).
По иудейскому календарю постов много; посты совершаются в дни покаяния, очищения от грехов, по поводу бедствия.
Иудаизм согласно Закону различает дозволенную (кошерную) и недозволенную (трефную) пищу. Кошерная кухня, конечно, проявление и религиозности, и самобытности духа еврейского народа. Можно питаться только мясом жвачных животных и домашних птиц, зарезанных по правилам шехиты (ритуальный убой).
Особое место в иудаизме занимает обряд обрезания детей мужского пола, основанный на Торе и Законе. Этот пышный церемониал совершается дома, в синагоге, а в современном мире и в больнице, в присутствии раввина. На восьмой день роженица надевает новое белье и платье. На торжество обрезания собираются родные и друзья. Выбираются кумовья (кватер), которые, соблюдая ритуал, передают ребенка лицу, держащему ребенка на коленях во время обряда (сандак). Перед этим ребенка кладут на стул, именуемый "стул пророка Илии", до этого произнося радостно: "Сказал Господь Бог Аврааму: следуй за Мной и будешь невредим. Я готов исполнить заповедь Божью об обрезании". Потом берут младенца и кладут его на колени сандака, и, помолившись, лицо, совершающее обряд обрезания (моэм), отрезает крайнюю плоть.
В иудаизме омовение предусмотрено накануне шабата и других праздников, а также перед молитвой, у входа в синагогу и во многих других случаях.
В иудаизме нашего времени имеются следующие праздники:
1) Новый Год (Рош Хашана);
2) Судный день (Иом Киппур);
3) Праздник кущей (Суккот);
4) Симхат-Тора (Радость Торы);
5) Ханука;
6) Пурим;
7) Пасха (Песах);
8) Пятидесятница.
Пасха - восьмидневный праздник весною, воспоминание об освобождении евреев из Египетского рабства. Она торжественно празднуется и дома - Пасха-седер. На столе стоят светильники со свечами, специальный хлеб-маца (без дрожжей), специальное мясо с зеленью, паштет, изготовленный по особому рецепту. Отец семьи читает историю освобождения еврейского народа из Египта, вспоминая страдания в изгнании. Пасха связана с учением о приходе Мессии и его предтечи Ильи.
Через семь недель после праздника Пасхи празднуется Пятидесятница - начало жатвы. На этом празднике вспоминают получение Закона от Иеговы у горы Синая.
Праздник кущей - Суккот - веселый праздник Жатвы, когда строят хижины из ветвей деревьев, в основном пальмы и маслины, вспоминая странствования израильского народа в пустыне. Упоминаются в молитвах усопшие.
Весною празднуется Пурим - воспоминание об избавлении иудеев от Персидского господства, как написано в книге Есфирь. Зимою празднуется праздник Ханукка - в честь восстановления второго храма в Иерусалиме Иудой Маккавеем в 65 г. до Р.Х.
Особое священное значение в наше время имеют праздники Нового Года - Рош Хашана - в первый день месяца тишри и Иом Киппур - десятый день Нового Года - Судный день. Это день покаяния, и 24 часа соблюдается абсолютный пост (т.е. не принимается ни пища, ни напитки, ни даже вода). В эти дни праздников синагоги переполнены, туда приходят и такие евреи, которые мало или совсем не посещают богослужения. По учению иудаизма от молитв в эти дни зависят благополучие, удача и здоровье в течение всего наступающего года, ибо в эти дни все жители мира как бы приходят перед Иеговой и Бог - Всемогущий и Всезнающий - выносит приговор каждому человеку в отдельности по заслугам. Праздник Иом-Кигшур - это время духовного очищения от грехов. К этому празднику готовятся в течение месяца молитвами и соблюдением постов.
В иудаизме Ветхий Завет, особенно Тора и Талмуд, определяют и направляют жизнь еврея от колыбели до гроба.
Рождение мальчика, обряд обрезания - это пышное праздничное событие в еврейской семье. Рождение девочки не вызывает особого ликования. С 13 лет еврейский мальчик становится сыном Закона (бар-митцва), в синагоге его приглашают к кафедре читать Закон, и он уже имеет свои права и обязанности.
Для девочек другой порядок посвящения во взрослые - он совершается на шабат - день после дня рождения, когда исполняется 12 лет.
Свадьбу евреев характеризуют одновременно и ликование, и серьезность. Перед свадьбой жених и невеста совершают пост. Жених молится, из рук своей невесты он получает рубашку для погребения, которую он бережно сохраняет. Потом играет музыка, в церемонии участвуют родители, но сам праздник преднамеренно скромный, простой. После слов благословения жених надевает кольцо бракосочетания на указательный палец правой руки невесты. Снова читается текст наставления, потом происходит благословение бракосочетания. Молодые два раза пьют из одной чаши вино, потом два раза из второй чаши - чаши бракосочетания. В светильниках горят свечи, присутствующие поют песни, танцуют. Свадебный стол - это стол иудейской местной общины. Если жених может, то он в тот же день выступает с докладом поучения.
В своей жизни семья должна совершать добрые дела, помогать страдающим и нуждающимся.
Верующий еврей желает конца жизни подобного завершению дня шабата. Он, если может, кается во всех возможных грехах, дает свое благословение детям и при наступлении смерти шепчет: "Он - Бог, Он - Бог, Он - Бог". Родственники и близкие говорят: "Он царствует, Он царствовал, Он будет царствовать ныне и во веки веков. Хвала и слава Его слову ныне и во веки веков (3 раза). Он - Бог (7 раз), слушай, Израиль, Он наш Бог, Он единственный". На покойника надевают его рубашку, все убранство очень простое, похороны без цветов и пышных надгробных памятников. Родственники соблюдают траур один месяц. Если похоронили отца или мать, то траур продолжается одиннадцать месяцев, дома или в синагоге специально для умерших горит один светильник. На каждой простой надгробной плите слова: "Его душа сохраняется в узле жизни", то есть в вечной жизни.
Литература
1. Источники:
Библия - книги священного писания Ветхого и Нового Завета. Канонические, Москва, 1968 г.
2. Фундаментальные исследования:
а) Д-р Генрих Гертц. История евреев от древнейших времен до настоящего, перевод О.Инбера, Одесса, 1904 г.
б) С.М.Дубнов. История евреев в Европе, Рига, 1936 г.
3. Монографии:
а) М.С.Беленький. Иудаизм, Москва, 1966 г.
б) М.С.Беленький. Что такое Талмуд? Москва, 1970 г.
в) М.Шахнович. Закат иудейской религии, Лениздат, 1965 г.
4. Энциклопедии, учебники, общие исследования:
а) Библейский энциклопедический словарь, сост. Эрих Нюстрем. Перевод со шведского И.С.Свенсона, мировая христианская миссия, Торонто, Канада, 1980 г.
б) Библейский спутник, В.Геце, Религиозное издательство, Варшава, 1939 г.
в) Советская историческая энциклопедия, Москва, 1965 г.
г) Л.С.Васильев. История религий Востока, Москва, 1983 г.
д) С.А.Токарев. Религия в истории народов мира, Москва, 1965 г.
е) В.И.Авдиев. История древнего Востока, изд.третье, переработанное, Москва, 1970 г.
ж) Атброджо Донини. Люди, идолы и боги, Москва, 1966 г.
з) И.А.Крывелев. История религий, Москва, 1975 г.
и) Г.Хмелевский. Христианство и религии мира, Москва, 1968 г. к) Мифологический словарь, Ленинград, 1959 г.
Оценка иудаизма
"Пришел к своим, и свои Его не приняли" ( Ин.1,11).
"Конец закона - Христос, к праведности всякого верующего" (Рим. 10,4).
Полная оценка иудаизма дана в самом Евангелии и посланиях апостолов. Божьи истины этого вероучения сравниваются со "святым начатком" и "святым корнем", соком которых питаются язычники, ставшие христианами (Рим. 11,16-24).
Христиане полностью приняли Ветхий Завет, являющийся основой вероучения иудаизма, приняли на том основании, что Сам Христос сказал: "Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне" (Ин.5,39). Для христиан Новый Завет стал ключом к уразумению Писаний и их осуществлением, Христос подчеркивал единство Ветхого и Нового Заветов и утверждал Свое единство с Богом: "Я пришел во имя Отца Моего" (Ин.5,43).
С явлением в мир Христа, с явлением Бога во плоти, иудаизм как религия перестал быть Божьей верой для иудеев, о которых сказано: "Друг от друга принимаете славу, а славы, которая от единого Бога, не ищете?" (Ин.5,44). Иудаизм и доныне полагается на Тору (Пятикнижие Моисея), уповая на Моисея как на основоположника религии - "мозаизма", но, по слову Христа, именно он и будет их обновителем: "Ибо, если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне" (Ин.5,46).
Христос говорил, обращаясь к первосвященникам и старейшинам народа: "Неужели вы никогда не читали в Писании: "Камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла: это - от Господа, и есть дивно в очах наших". Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его" (Мф.21,42-43).
Храм, вокруг которого группировались иудеи, был разорен: он утратил значение духовного центра в Новозаветное время. В храме прекратились жертвоприношения, не стало священников и левитов, умолкли пророки. У евреев отнялось Царствие Божие и передалось язычникам. С воскресением Христа все древние обетования - величайшая надежда человечества, обрели действительность. Христиане рукою веры взяли себе все Божьи обетования. Все они связаны со Христом - Мессией. Отвергая Христа как своего Спасителя и обещанного Богом Мессию, евреи отвергают и все Божий обетования.
Именно это доставляло такую скорбь апостолу Павлу, что израильтяне, "которым принадлежит усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования", Израиль, "искавший закона праведности, не достиг до закона праведности. Почему? Потому что искали не в вере, а в делах закона, ибо преткнулись о камень преткновения" (Рим.9,4 и 31-32).
Христос во время Своей земной жизни единственное горькое обличение направил против учителей народа израильского, фарисеев и саддукеев, которые и сами не входят в Царствие Божие, и не дают желающим войти, уча учениям ложным - преданиям старцев, заповедям человеческим (Мф.15,3-9), связывают бремена тяжелые и неудобносимые и возлагают на плечи людям (Мф.23,4), оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру. Он называет их "безумными и слепыми", ведущими свой народ к гибели. Пророк Осия так говорит об этом: "Истреблен будет народ Мой за недостаток ведения: так как ты отверг ведение, то и Я отвергну тебя от священнодействия предо Мною" (Ос.4,6). Когда Христос плакал об Иерусалиме и о всем Своем народе, отвергающем Его спасение и мир, Он сказал: "О, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему! Но сокрыто ныне от глаз твоих... И разорят тебя, и побьют детей твоих в тебе, и не оставят в тебе камня на камне за то, что ты не узнал времени посещения своего" (Лк. 19,42 и 44).
Современный иудаизм, таким образом, уже не является Божьим откровением Своему народу: он не принимает ни Бога, ни Сына Его, ни пророков, ни Моисея, ни Авраама, во всяком случае, он не принимает их такими, как написано в Библии, ибо "все пророки от Самуила и после него, сколько их не говорили, также предвозвестили дни сии... Бог, воскресив Сына Своего Иисуса, к вам первым послал Его благословить вас..." (Д.Ап.3,24-26).
Иудаизм сегодня имеет несколько направлений.
Талмудизм - обрядово-законническое. Хасидизм - направление мистико-чувственное. Хасидизм возник как реакция против обрядовой мелочности Талмудизма, против формализма и бесплодных умствований, педантизма раввинов и их сухой казуистики.
Современный неохасидизм культивирует экстаз и экзальтацию во время "молитв", доведение себя до состояния полного забвения и отрешения от всего земного. Проповедует слияние с божеством через посредство "внутреннего огня" и "всебожие", т.е. пантеизм: "Божественные искры есть во всех деревьях, камнях, во всех делах, совершаемых человеком, даже в грехах есть искры божьи...". С такой точки зрения и зло ведет к добру, являясь его низшей ступенью. В хасидизме есть культ "цадика" - религиозного руководителя и духовника, который управляет умом и сердцем людей, а также является их заступником перед богом. Хасидизм родил мистическое учение "коббалы" - религиозных заклинаний, формул и ритуалов, чтобы получить желаемое.
Как видим, современный иудаизм есть религия человеческая, языческая. Образ божий в ней сочинен людьми. Либо это бог Талмуда - жестокий, мелочный и подозрительный, либо это бог пантеизма, присутствующий во всем и отождествляющийся с природой, либо это бог каббалы. Это религия, основанная на "учениях человеческих": на Талмуде, Мишне и Гемаре или на учении Израиля Бешта (хасидизм). Апостол Павел раскрывает нам тайну отпадения иудеев от Бога: "Ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников... они враги ради вас" (Рим. 11,25 и 28). Израиль - избранный народ Божий, "возлюбленные Божий ради отцов", но в настоящее время они преткнулись"; "Итак, спрашиваю: неужели они преткнулись, чтобы совсем пасть? Никак. Но от их падения спасение язычникам, чтобы возбудить в них ревность" (Рим.11,11). Израиль, находящийся в отпадении, Бог почитает мертвым, но это не навсегда. "Ибо, если отвержение их примирение мира, то что будет принятие, как не жизнь из мертвых?" (Рим.11,15).
"Дом" Израилев оставляется пуст, по слову Божьему, и они не увидят Бога, пока не воскликнут: "Благословен Грядый во имя Господне!". Но такой день придет, когда будет великий плач и раскаяние в народе израильском: "И они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце" (Зах. 12,10).
Библия говорит о великой "переплавке" народа: "Многие очистятся, убедятся и переплавлены будут в искушении" (Дан. 12,10), и у пророка Малахии - "И сядет переплавлять и очищать серебро, и очистит сынов Левия, и переплавит их, как золото и как серебро, чтобы приносили Господу жертву в правде" (3,3). Израиль имеет великие обетования, к которым он сейчас глух и слеп, пребывая под влиянием "духа усыпления", но это время кончается, и настанет день, когда отпавший Израиль покорится Богу и праведности Его, "потому что конец закона - Христос, к праведности всякого верующего".
Ислам
Возникновение и распространение ислама
Магометанство, или как его называют его последователи - Ислам, является религией, основанной Магометом в 5-6 вв.
Монотеистическая религия ислама ("преданность Богу") возникла в Хаджазе в среде арабов, жителей Аравии, "сынов Востока". Арабы ~ это народ, образовавшийся из многих племен, потомков Хшу, Хеттура, Измаила, Исава и Лота. В Библии название этих племен - измаильтяне, агаряне, амаликитяне (Амалик - внук Исава), мадианитяне (Мадиан - сын Хеттуры, второй жены Авраама после Сарры), моавитяне, Едом (Идумея). Эти племена, находившиеся в постоянной вражде между собой, составили, однако, единый народ, по библейскому пророчеству: "И сказал ей Ангел Господень: вот ты беременна, и родишь сына, и наречешь ему имя: Измаил; ибо услышал Господь страдание твое. Он будет между людьми, как дикий осел; руки его на всех, и руки всех на него; жить будет он перед лицом всех братьев своих" - Быт. 16,11-12. "Они жили от Хавилы до Сура, что перед Египтом, как идешь к Ассирии. Они поселились перед лицом всех братьев своих" - Быт.25,18. Все племена имели общий язык - арамейский, родственный еврейскому, и общие старинные обычаи, сохранившиеся во многом до настоящего времени; по быту современных арабов можно судить об их жизни в Библейские времена.
Известным стимулом к союзам, соединению арабских племен послужила их общая вражда к Израилю: "Мадианитяне же продали его в Египте Потифару, царедворцу фараонову" - Быт.37,36, "И весьма обнищал Израиль от Мадианитян, и возопили сыны Израилевы к Господу" - Суд.6,6. "Побили уцелевший там остаток Амаликитян, и живут там до сего дня" - 1 Пар.4,43. Ирод Великий, избивший младенцев в Вифлееме, был идумеянин.
Арабские племена долгое время были кочевниками, скотоводами. Они начали вести оседлую жизнь только с 3 века до Р.Х., хотя в древности, в 1200 г. до Р.Х. они образовали на территории нынешнего Йемена свое царство - Сабейское, с городом Саба, его столицей. В 10 веке до Р.Х. царица этого государства предприняла многодневное путешествие, чтобы послушать мудрых речей Соломона.
С 3 века до Р.Х. арабы начинают строить города, заниматься ирригацией и ставят над собой своего царя - Арету (это имя сохраняется в династии арабских царей до времен апостольской церкви - 2 Кор. 11,32). Города арабов располагаются на их караванном пути в Египет: арабы торговали предметами роскоши.
В древности они были идолопоклонниками - поклонялись небесным светилам и "священным предметам", например черному камню в Мекке. Во многом они восприняли зороастризм с его магизмом, дуализмом и культом огня. Впоследствии они испытали большое влияние иудаизма. Некоторые племена принимали обрезание и служили Израилю. Именно от иудаизма арабы восприняли идею о едином Боге (монотеизм). В то же время арабы чрезвычайно интересовались античной философией, и эллинизм оказал большое влияние на их мировоззрение, в частности греческий фатализм - учение об иррациональной, темной "судьбе", детерминированности человеческой жизни неведомыми силами, исключающими всякий свободный выбор человека.
В первые века после Р.Х. на арабское миропонимание стали оказывать влияние лжеиудаизм в форме талмудизма и законничества, а также лжехристианство в форме монофизитства и несторианства, отвергающих троичность Божества.
Под влиянием этих религий первоначально возник Ханифизм (самостоятельная форма монотеизма), а в 7 веке (610-614) под влиянием проповеди Магомета развилось магометанство (мусульманство).
Магомет (570-632) дал арабам объединяющую религию и с ее помощью призвал их от непрерывных междоусобиц и разбоя к завоеванию мира, будто бы для Бога, с помощью меча. "Дар-уль-ислам" - это, собственно, та территория, которая уже завоевана, и она должна расширяться. "Священная война" - Газават - призванная покорить мир исламу, началась при Магомете и повела к огромным Арабским завоеваниям 7-8 вв.
Арабы покорили Северную Африку, страны Малой Азии (где находились почти все первохристианские церкви), Испанию, проникли в Индию, в Среднюю Азию.
Теологическим обоснованием арабских завоеваний стал фатализм. Теологический фатализм - это стержень мусульманства, и он состоит в признании абсолютного предопределения: Бог-де до рождения предопределил одних к "спасению", а других - к "погибели". Выражение "спасение" - в завоевательной политике, а "погибель" предназначается всем неверным от меча. "Рай лежит в тени мечей", - говорил Магомет и обещая каждому участнику арабского завоевательного движения - рай, независимо от того, какую жизнь вел до этого. Движению арабов был поставлен предел несколькими успешными битвами, одна из которых была выиграна Карлом Великим.
В настоящее время мусульманство исповедует около 600 млн. человек (по другим сведениям - около 800 млн.), и оно является одной из трех мировых религий.
Догматика ислама
Учение Магомета изложено в Коране.
Слово "Коран" происходит от арабского корня "кара,а" - "читать" или "декламировать".
Коран, как утверждает мусульманская традиция, является откровениями Аллаха, данными им его пророку Магомету. Коран делится на 114 глав или "сур". Впоследствии для удобства чтения вслух Коран был разбит на тридцать частей - джузов или же на шестьдесят частей - хизбов.
Число стихов Корана составляет примерно две трети стихов Нового Завета, по количеству.
Текст Корана был канонизирован после смерти Магомета. Преемник Магомета Абу Бекр в 633 году собрал все сохранившиеся изречения Магомета ( первые из них не сохранились) и записал их на отдельных листах. Непосредственную запись производил Зейду ибн Сабит.
Редакция Зейда не была единственной, и окончательная редакция Корана была установлена только в 10 веке н.э.
В двух стихах Корана перечисляются основные догматы этой религии: "Верующие! Веруйте в Аллаха, в посланника его, в писание, какое он ниспослал своему посланнику, и в писание, которое ниспослал он прежде; кто отвергает веру в Аллаха, в ангелов его, в писания его, в его посланников и в последний день, тот заблудился крайним заблуждением".
Вера в Аллаха - это первый, основной догмат веры в исламе. Вера в единого бога выражается формулой "Нет божества, кроме Аллаха" (ля илях илля ллах).
В Коране признаются ангелы и демоны. Ангелы - это существа, созданные из света, они не имеют пола и беспрекословно повинуются Аллаху. Четыре древнееврейских архангела, о которых говорится в Библии, "перешли" в Коран. Это Джабраил (Гавриил), передающий божественные повеления, Михаил, наблюдающий за вселенной, Исрафил - вестник суда и Азраил - архангел смерти. Каждый человек, согласно исламу, имеет двух ангелов-хранителей, которые записывают все его хорошие и дурные поступки.
Непокорный ангел Иблис - это дьявол или шайтан (от слова "сатана") тоже заимствован из Библии. Кроме демонов - слуг Иблиса, Коран называет двух падших ангелов - Харута и Марута.
Пророки, согласно Корану, стоят выше ангелов, так как они не ведут борьбы с природой. Шестью главными пророками являются Адам, Ной (Нух), Авраам (Ибрахим), Моисей (Муса), Иисус (Иса) и Магомет - "печать пророков". Второстепенные пророки - это Давид, Иаков, Иосиф и Иов. Пророки обладают даром творить чудеса. Магомет признавал за собой только одно чудо: откровения, которые Аллах посылал ему, и которые он записывал. Изо всех пророков магометане особенно чтут Авраама, своего отца. Предметом почитания является также их мать - Агарь.
Коран проповедует абсолютную веру в предопределение. По учению ислама, в этом мире не существовало и не существует ничего, что не зависело бы от Аллаха. Во многих местах Корана есть стихи, подобные следующим: "С нами сбывается только то, что предначертал для нас Аллах". Это относится как к жизни, так и к смерти.
Мусульмане, отягченные смертными грехами, не объявляются неверными, если они умирают без покаяния. Они несут адское наказание, затем, благодаря заступничеству пророка, они попадают в рай.
В Коране имеются понятия о рае и аде, учение о воскресении мертвых и о страшном суде, на котором пред Аллахом предстанет все человечество.
Культ ислама
Культ базируется на пяти основных обязанностях: исповедание веры, молитва, пост, узаконенные милостыня (закят) и паломничество (хадж).
Мусульманин должен совершать ежедневно пять ритуальных молитв: на заре, в полдень, во второй половине дня, при заходе солнца и в начале ночи. Молитве предшествует омовение, и, в зависимости от степени нечистоты, омываются руки, ноги и все тело. Ритуальная молитва имеет семь элементов. Она может совершаться не только в мечети, но и под открытым небом, где только застанет мусульманина время молитвы. Тело молящегося должно быть покрыто одеждой.
Больные освобождаются от молитв и совершают их по выздоровлении. Молитва за умерших является совершенно обязательной, долгом живых по отношению к каждому умершему мусульманину.
Мусульманину запрещается употребление свинины и вина. Месячный пост "рамадан" обязателен для всех, и он соблюдается строго всеми мусульманами во всех частях света. Пост длится целый месяц, от восхода до захода солнца. После захода солнца начинается трапеза.
Мусульмане строго соблюдают запрет не делать изображения - "кумиров". Ни в мечетях, молитвенных домах магометан, ни в их собственных домах не встречается никаких изображений, ни скульптурных, ни живописных. Мусульманство с самого своего возникновения вело борьбу против идолопоклонства, уничтожая идолов в завоеванных магометанами городах.
Сунниты и шииты
Магометане делятся па две разновидности в зависимости от их отношения к личности пророка Магомета и его учению - сунниты и шииты. Большинство магометан (90%) принадлежат к суннитам ("сунна" - предание, текст), основывающим свою веру на Коране. Они - не рабы своего духовенства, они молятся богу без посредников, и их место для поклонения богу находится там, где их застанет час молитвы. Каждый суннит может сказать: "Покоряясь божественной воле, я сам - представитель той веры, выразителем которой является Магомет". Суннитами во всем мире руководит не духовенство, а. только верность своей вере, сурам Корана. Они считают себя людьми традиции и имеют халифа из "партии Али", героического зятя Магомета.
Суннизм является "ортодоксальным" направлением в исламе и был официальным течением в исламе периода арабского халифата. Большинство мусульман, проживающих у нас и в других странах, придерживаются суннитского направления.
Начало шиизму (от слов "шиат Али" - партия Али) положила группа сторонников Али - двоюродного брата Мухаммеда, мужа его дочери Фатимы.
Шииты считают, что все суннитские халифы были правителями, незаконно захватившими власть. Законными правителями как в духовной, так и в светской жизни должны быть потомки Али. Шиизм получил распространение в Иране и Ираке. Шииты, как и сунниты, признают святость Корана, посланничество Мухаммеда, традиционную мусульманскую обрядность. Но их толкование некоторых принципов ислама отличается от принятого у суннитов. Шиитами в Коран добавлена одна сура - "Два светила" (Мухаммед и Али), они совершают паломничество и в другие "священные города" (Кербела с гробницей Хусейна, Неджеф с гробницей Али), верят в переселение души. В отличие от суннитов, шииты признают только те повествования о Мухаммеде и его изречения, которые связаны с именем Али. У них есть свое предание - хабары.
Шиитско-суннитская рознь явилась препятствием для национального единения народов Востока.
Оценка ислама
Нужно сказать, что сам Магомет не притязал ни на непогрешимость, ни на божественность. Из его биографии известно, что он, например, признал свою вину в том, что отвернулся в беседе от нищего и заговорил с именитым членом общины, проявив тем самым лицеприятие. Он не приписывал себе совершения чудес, считая главным своим делом передачу откровения Аллаха. Установлено, что он строил свое учение на отрывках из Священных книг иудеев и христиан - Торы, Псалтири и Евангелия. Главным его заблуждением было то, что он решительно восставал против веры в Божественность Иисуса Христа как Сына Божьего. Религия ислама, поэтому, лишает последователей Магомета и его самого - искупления и жизни вечной, даруемой Иисусом Христом.
Большим заблуждением Магомета было также стремление насаждать ислам насильственным путем и при этом "освящать" этот разбой именем Аллаха.
Он считал необходимым молиться за умерших, что тоже противоречит тому самому Писанию, из которого он выбирал те или иные места для своего Корана.
Нравственное учение ислама, с одной стороны, требуя от верующих строгого соблюдения установленного ритуала, касающегося молитв, поста, омовений, но, с другой стороны, одобряет чувственные наслаждения в жизни, одобряет многоженство (разрешается до 4-х жен при условии одинакового отношения к ним). Ислам отвергает аскетизм. Оно одобряет и убийство ради продвижения ислама. Можно сказать, что нравственное учение посвящено, главным образом, тем моментам, которые способствовали бы религиозному объединению к национальному единству, а не святой жизни. Задача ислама - не преобразить человеческую природу, а "освятить житейские данности". Это делается с помощью механически понятого "предопределения", которое стало той "буквой" Писания, которая убивает в самом прямом значении слова.
Евангелие же учит, что Божье спасение во Христе, распятом на кресте за грехи людей, предназначено всем людям на земле. Оно является силой рожденного от Духа человека, т.е. не зависит от человеческих заслуг - 1 Кор. 1,18; 23-24. Заслугой Магомета является борьба с идолопоклонством. Лишь только в городе Мекке он уничтожил 360 идолов меккского храма.
Распространение ислама
Ислам - это массовая религия, которая широко распространена и во многих странах современного мира является государственной: основные районы с мусульманским населением находятся в Азии, на Аравийском полуострове, в Африке (40% населения исповедуют ислам). В нашей стране мусульманство исповедуют в Средней Азии, Сибири, Татарии, Башкирии, на Кавказе и в Закавказье. На территорию Средней Азии нашей страны ислам проник в 7 в. н.э., где и в настоящее время находятся его последователи из киргизов, узбеков, кинчанов, каракалианов таджиков и др.
Число мусульман по переписи к началу 1911 года в Средней Азии насчитывалось 8.223.982 чел. Число мусульман в нашей стране в настоящее время не установлено.
Литература
1. С.А.Токарев. Религия в истории народов мира. Политическая литература, 1965 г.
2. А.Массэ. Ислам. Издательство Восточной литературы. АН СССР, 1962 г.
3. Р.Р.Мавлютов. Ислам. Политическая литература, 1974 г.
4. Томас Ахелис. Очерк сравнительного изучения религии, 1906 г. История религии, 1909 г.
Свидетели Иеговы
История возникновения и развития иеговизма
Свидетели Иеговы или сокращенно "иеговисты" - название религиозной секты, возникшей во второй половине 19 века в США. Основателем секты является Чарльз Т.Руссель (1852-1916) - сын владельца магазинов готовой одежды в Питсбурге (штат Пенсильвания, США). Его родители ирландско-шотландского происхождения принадлежали к пресвитерианской церкви, сам же он примкнул к конгрегационалистам.
В 1869 году Руссель оставил церковь конгрегапионалистов и организовал кружок по изучению Священного Писания. Когда в 1876 г. численность кружка возросла до 30 человек, Руссель был избран "пастором" новой церкви.
В том же году Ч.Руссель познакомился с Барбуром Г.Н. - редактором адвентистского журнала "Вестник утра". Это знакомство вскоре привело к слиянию кружка Русселя с группой приверженцев Барбура.
В 1877 году появилась книга "Три мира или план искупления", в которой они утверждали, что с осени 1874 года Иисус Христос невидимым образом уже присутствует в мире. Относящийся к этой дате период судов Божиих продолжительностью в 40 лет должен был, по их мнению, закончиться в 1914 году установленем 1000-летнего Царства.
Сотрудничество "новоявленных пророков", однако, было недолгим. В 1878 году из-за возникших разногласий они расстались.
В 1879 году Руссель вновь поселился в Питсбурге и основал собственный журнал "Башня Сиона или вестник пришествия Господа" (позже - "Башня стражи", а с 1966 года - "Сторожевая башня").
Согласно очередному "откровению" Русселя, невидимо присутствующий в мире Христос отверг в 1878 году "номинальную церковь" и якобы поручил ему, т.е. Русселю, создать собственное объединение "детей Божиих" из номинальных церквей.
В 1881 году Руссель основал в Питсбурге "трактатное общество "Сионская башня", президентом которого он оставался до дня своей смерти.
В 1909 году центр организации и штаб-квартира были перенесены в Бруклин (район Нью-Йорка). Руссель и его последователи развернули активную деятельность по вовлечению в секту новых членов. Так например, Руссель объездил почти всю Америку с демонстрацией своего фильма "Фотодрама творения вселенной", привлекая внимание любопытной толпы.
Деятельность организации не ограничивалась только территорией США. Руссель посетил многие страны мира (в том числе и Россию), проповедуя новое учение. В результате в различных странах вскоре стали появляться последователи Русселя. Так, в 1914 году в Англии и Канаде было основано "Международное объединение исследователей Библии".
Чарльз Руссель, неоднократно утверждавший, что не только он, но и "миллионы ныне живущих никогда не умрут", умер 9 ноября 1916 года во время очередного путешествия по Америке. Руссель оставил после себя семь томов своих трудов под общим названием "Исследование Писания", в котором изложил основные положения своего учения.
В 1917 году новым президентом "Общества сторожевой башни" был избран Джозеф Френклин Рутерфорд (1869-1942), который родился в семье баптистов в Боонвиле (штат Миссури). Свою карьеру он начал в качестве адвоката Верховного суда США, затем стал судьей, а с 1907 года работал юрисконсультом "Общества сторожевой башни" в Бруклине.
Вскоре после избрания Рутерфорда на пост президента его противники стали упрекать его в том, что он воспринял лишь некоторые идеи из учения Русселя, а взамен стал насаждать свои, в большинстве своем "небиблейские, радикальные и крайние". Такого рода недовольство привело к кризису и многочисленным разделениям.
Несмотря на это, Рутерфорд, начиная с 1919 года, проводит ежегодные конгрессы своих последователей. Начал издавать еще один журнал "Золотой век" (с 1937 г. - "Вестник утешения", а с 1947 г. - "Пробудись").
В 1931 году на конгрессе в г. Колумбия (штат Огайо) "Международное объединение исследователей Библии" приняло название "Свидетели Иеговы" (Ис.43,10-12). Позднее это название было дополнено словами: "Теократическая организация" и "Новое мировое общество".
Начиная с 1932 года, Рутерфорд осуществил реформу "Общества" с целью создания централизованной теократической организации. Согласно проведенной реформе, каждая поместная община иеговистов признавала, что "Общество" является видимым представителем Бога на земле".
Таким образом, Бруклинскому центру удалось облечь себя генеральными полномочиями для безусловного подчинения себе всех звеньев организации.
После смерти Рутерфорда, в январе 1942 года, новым президентом общества стал Натан Хомер Кнорр (1905-1977), закивавший до этого посты вице-президентов корпораций в Пенсильвании и Нью-Йорке. Н.Кнорр еще более активизировал работу по расширению "миссионерской" деятельности организации.
В 1943 году в Бруклине была создана "Библейская школа сторожевой башни - Галаад", в которой по пятимесячной программе велась подготовка проповедников-профессионалов за рубежом. С середины 40-х годов филиалы "Общества сторожевой башни" начали выпускать журнал "Служба царства" (с 1976 г. - "Наше царственное служение").
С июня 1977 года во главе организации свидетелей Иеговы становится Фредерик Вильям Франс (род. в 1893 г.). Деятельность организации во всем мире направляет бруклинский центр, который возглавляет "руководящая корпорация", состоящая из 15 членов. Руководство работой осуществляется через главную деловую фирму - "Общество сторожевой башни" в Пенсильвании. Для осуществления деятельности за рубежом создано 97 филиалов, многие из которых зарегистрированы как корпорации. Организация располагает отличной материальной базой для публикации литературы; в настоящее время она издается многомиллионными тиражами более чем на 160 языках (в том числе на русском и украинском). Свидетели Иеговы широко используют в своей работе радио, телевидение и кино.
В 1978 году общая численность организации во всем мире составляла около 2,2 миллиона человек.
Характер деятельности Свидетелей Иеговы
Общество свидетелей Иеговы хорошо организовано и требует от рядовых верующих дисциплины и полного подчинения руководителям звеньев. Основным организационным звеном является собрание или группа, которую возглавляет совет старейшин, состоящий из пяти наиболее преданных мужчин (женщины к руководству не допускаются). Из совета старейшин назначается надзиратель собрания.
В нашей стране группы в целях конспирации делятся на более мелкие звенья - килки (т.е. кружки, состоящие из 5-15 верующих). Несколько групп объединяется в округ, руководимый надзирателем. Округи входят в обводы (прежнее наименование - стрефа), которые подчиняются краевому комитету свидетелей Иеговы, возглавляемому слугой края. Ежемесячно каждый член организации отчитывается перед слугами килок о количестве часов, затраченных на проповедническую деятельность, о количестве посещений, распространенной литературы и т.д. В зашифрованном виде отчеты передаются в вышестоящие звенья, а затем сводный отчет переправляется в центр в Бруклине.
Богослужения проводятся в виде простых бесед с чтением Слова Божия и молитвами. Имеются рукописные сборники песнопений. Особым моментом общения свидетелей Иеговы является чтение журналов "Сторожевая башня".
Один раз в году, в месяце, соответствующем древне-еврейскому месяцу авиву, совершается хлебопреломление. Участие в этой заповеди очень своеобразно: непосредственно вкушать "пасхального агнца", хлеб и вино имеют право только запечатленные члены организации из числа 144000. Остальные же участвуют в этой заповеди духовно, умозрительно.
Крещение членов организации совершается в сознательном возрасте путем полного погружения в воду. Крещение рассматривается как символ полного посвящения человека на служение Иегове.
В нашей стране свидетели Иеговы встречаются в основном в западных районах Украины, Белоруссии, Прибалтике, Молдавии, а также в Ставропольском, Краснодарском краях, в Сибири и на Дальнем Востоке.
Учение Свидетелей Иеговы
У свидетелей Иеговы нет строго зафиксированного и изложенного вероучения. Основные положения учения иеговистов содержатся в трудах основателей этой организации: Ч.Русселя, Д.Рутерфорда и др.
Богословы, изучающие догматику свидетелей Иеговы, отмечают противоречивость, непоследовательность и произвольность толкования ими мест Священного Писания.
Следует заметить, что Библия, издаваемая Бруклинским центром подвергается своего рода редакционной поправке, когда ряд стихов Священного Писания произвольно изымается из общего контекста (например, Ин.1,1-3; 1 Ин.5,7 и др.).
В Библии, изданной в 1961 году, слова "Бог", "Господь" были заменены словом "Иегова".
В связи с этим следует отметить, что понятия свидетелей Иеговы почти по всем вопросам отличаются от общепринятых в христианстве. Многие положения их учения находятся в резком противоречии с Библией. Ниже мы познакомимся с некоторыми положениями учения свидетелей Иеговы по основным догматическим вопросам.
О Боге и Троице
Признавая в качестве Единого, Живого, Истинного Бога - Бога Иегову, свидетели Иеговы категорически отвергают основной догмат христианства о Троице.
"Есть только один Бог - Создатель Неба и Земли, давший жизнь всему живому. Иисус - Сын Божий, начало творчества Божия и великий исполнитель Бога Иеговы. Святой Дух - невидимая сила Бога..." (Рутерфорд).
В 5-м томе "Исследования Писания" Ч.Руссель писал о Троице: "...Эта теория противна Писанию так же, как она противна здравому смыслу. Бессмыслицу триединства Божия вселили в нас седовласые профессора богословских семинарии. В наши дни никто не уделит этому взгляду самого ничтожного внимания".
Н.Кнорр еще более категоричен в своих заявлениях. В книге "Бог пребывает" он писал: "Сам сатана создал учение о троичности Бога".
Эти утверждения противоречат Библии, которая являет нам троичность Бога.
О Иисусе Христе
По мнению свидетелей Иеговы, Иисус Христос есть первый и высший ангел, сотворенный непосредственно самим Богом. (Руссель, 1 том "Исследования Писания"). Этот ангел есть не кто иной, как архангел Михаил, который вначале имел имя Логос, Слово, а затем Христос.
Именно поэтому Он является первородным и единородным Сыном Божиим, а после Его силой и во имя Его были созданы все остальные ангелы, силы и власти, и земные создания. Для свидетелей Иеговы Христос - не Творец, "через Которого все начало быть" - Ин.1,3, а всего лишь высшее великолепное создание Божие. Принимая водное крещение, Христос, по их мнению, дал обет быть верным свидетелем Иеговы.
В понимании евангельских христиан-баптистов Христос не первосозданный (творный) ангел, а Единородный Сын Божий, Единосущный Отцу.
О Духе Святом
Свидетели Иеговы не признают Духа Святого как третье лицо Святой Троицы. По их убеждениям, Дух Святой - не личность, а "великая и святая сила Божия".
Согласно Рутерфорду, слова "Дух Божий" обозначают власть Божию. Она невидима человеку, однако действия ее видны глазу человеческому. Бог может воздействовать невидимою силою Своею на ум всякого создания Своего. На помазание Духом Святым, по мнению свидетелей Иеговы, могут претендовать "только 144000 избранных Богом, начиная от Авеля и кончая современными руководителями организации".
Искупление в жертве Христа
Понимание искупительной жертвы Иисуса Христа расходится с евангельским освещением ее сути.
Свидетели Иеговы утверждают, что Иисус Христос не был распят на кресте, а был "прибит ко столбу" ("Истина, ведущая в жизнь вечную", стр.51).
Крест они рассматривают как языческий знак, который воспрепятствует им получить воскресение в 1000-летнем царстве.
Говоря о значении страданий Христа, Ч.Руссель в 1-м томе "Исследования Писания" писал: "Человек Христос Иисус искупляет Адама... Одна осужденная жизнь может искупить только одну осужденную жизнь, но не больше. Христос отдает Самого Себя как выкуп, но выкуп не дает права на получение вечной жизни ни для кого из людей. Имеет ли страдание Христа какое-то отношение к искуплению грехов?" Ответом на этот вопрос, по их мнению, должно быть "нет"!
Из вышеизложенного следует, что свидетели Иеговы упраздняют значение "креста Христова" как единственного источника спасения человечества.
Заслуга Христа, по их мнению, состоит в том, что Он открыл людям имя Бога-Иеговы, поклоняясь которому, они якобы будут жить вечно.
О Воскресении Иисуса Христа
Воскресение Иисуса Христа свидетели Иеговы объясняют также очень своеобразно. В одной из своих книг Руссель писал: "Иисус не существует больше в человеческой форме. Человеческое тело Христа не разложилось, не истлело, превратилось ли оно в газы или где-нибудь еще хранится - никто не знает. Необходимо было не только, чтобы человек Иисус Христос умер, но чтобы человек Христос Иисус никогда больше не существовал. Иисус умер как человек, но воскрес из мертвых, как духовное существо высшего порядка. Человек Иисус мертв, навсегда мертв".
В своей книге "Арфа Божия" (1922 г.) Д.Рутерфорд пишет: "Тело Иисуса было удалено из гроба сверхъестественным образом. Мы не знаем, что случилось с Ним, мы знаем только, что оно не подвергалось тлению. Превратилось ли тело в газ, или же где-то хранится как знак любви Божией и послушания Иисуса, никто не знает этого, но это неважно. Вероятно в тысячелетии Бог откроет это. Мумию этого тела найдут когда-то в доказательство того, что воскресение Его следует понимать духовно".
Об отношении к Церкви Христовой
По учению Ч.Русселя и Д.Руттерфорда, Христос, стал человеком, чтобы создать не Церковь, а интернациональную ассоциацию изучающих Библию.
Для этой цели он избрал апостолов и сделал из них свидетелей Иеговы. Слово "церковь" для иеговистов неприемлемо. Они учат, что все церкви не от Бога, являются орудием диавола и будут разрушены Христом.
В книге "Истина освободит вас", изданной в 1946 году, говорится: "Христианские церкви и Объединенные нации" - это видимые организации сатаны. Церковь символически представляет собой отпрыск сатаны, организованную религию, которая находит здесь на земле свое выражение самым смешным, самым лживым и самым могущественным образом в религии христианства". В книге "Что принесла человеку религия?", изданной свидетелями Иеговы в 1953 году, можно прочесть: "Религиозное христианское духовенство обольстило народ, увлекая его в прямую оппозицию против Царства Божия, управляемого Христом, а также в полную поддержку мира сатаны с его конфликтами".
О воскресении мертвых
Свидетели Иеговы учат, что Бог воскресит только умерших членов организации, из которых 144000 будут взяты на небо, составляя небесное правительство. Остальные члены организации будут жить на обновленной земле, в Царстве теократии.
Все другие люди, верующие и неверующие, никогда не воскреснут. Они согласно Быт.3,19, превратятся в бренный прах, уйдут в небытие навеки, навсегда.
О втором пришествии Христа
Во втором томе "Исследования Писаний", Руссель писал: "Христос не является уже человеческим существом, а раз так, то ожидать, что Он придет в образе человека, мы не должны. Христос Иисус придет не как существо человеческое, но как прославленное духовное существо. Это установленная духовная истина, что глаз человеческий не узрит второго пришествия Христа, и что Он не придет во плоти человеческой".
В этой же книге Руссель пытается доказать, что от сотворения мира и до 1873 года после Рождества Христова истекло шесть тысяч лет. "Итак, нынешний мир закончил свое существование в 1874 году. В октябре 1874 года должно было совершиться пришествие Христа. Христос фактически и пришел в том году, но не в теле, а как духовное Существо. Таковым Он присутствует и действует ныне посреди нас. С 1874 года начинается заключительный период "жатвы", который сменяется последней скорбью, достигающей своего апогея в 1914 году, а с октября 1914 г. начинается Тысячелетнее Царство".
Когда в 1914 году началась первая мировая война, вместо ожидаемого Тысячелетнего Царства, Руссель вынужден был исправить свои "пророчества" и перенести начало Тысячелетнего Царства на весну 1918 года.
В другой своей работе "Миллионы ныне живущих на земле людей никогда не умрут!" (1920), Рутерфорд утверждал: "Мы находимся сейчас в переходном периоде от "нынешнего мира" к "будущему". Осенью 1925 года наступит Тысячелетнее Царство. В этой же книге он объясняет: "Руссель объявил 1914 год не концом мира, а только началом окончания мира. Что же касается битвы великого дня, то она произошла в 1914 году, только не на земле, а на небе, поэтому люди ее не заметили, сатана и его ангелы сброшены с неба на землю".
Учение об аде
"О вечном мучении в Ветхом Завете нигде не упоминается и только в Новом Завете встречается несколько текстов. Учение о пылающем аде, где нечестивые вечно мучаются после смерти, не может быть истинным", - учит Руссель. "Ад - это могила, но не место огня и вечного мучения. Ад - место отдыха в надежде на воскресение 144000 Свидетелей Иеговы, а не место безнадежного заключения", - пишет в своей статье директор журнала "Башня стражи" М.Хеншела.
Армагеддон и свидетели Иеговы
"Последним этапом Христовой борьбы, - учат иеговисты, - будет Армагеддонская битва. Там произойдет последняя схватка между Иеговой и сатаной. В этой битве Христос будет предводителем ста сорока четырех тысяч свидетелей Иеговы, но Сам будет невидим. Он поведет иеговистов в бой против сатанинской орды безбожников, католиков, православных, протестантов и других непросвещенных душ".
"Бедствия достигнут своего апогея в великой Божьей битве - Армагеддон, результатом которой будет полное поражение диавола, его системы и мира, - пишет М.Хеншела, - после битвы Армагеддон восстановится славное имя Иеговы, и начнется Тысячелетнее Царство. И миллоны ныне живущих никогда не умрут, если они войдут в иеговистскую организацию, ибо они свидетели Иеговы, будут царствовать на земле тысячу лет".
Как ни странно, но этот извращенный взгляд о втором пришествии Христа, битве Армагеддон и 144 тысячах остается по сей день основным стержнем учения иеговистов.
Предсказывали несколько сроков, когда, по учению свидетелей Иеговы, должна произойти битва Армагеддон, но все они оказались i ie состоятельными.
"Второе пришествие Мессии состоялось точно в октябре 1874 года, - писал Руссель в книге "Да приидет Царствие Твое", - с этого времени в полной гармонии с раскрывающимся планом Божиим проходит кампания подготовки к великой битве, которая произойдет в 1914 году".
Преемник Русселя Д.Рутерфорд в брошюре "Миллионы живущих теперь никогда не умрут" перенес битву Армагеддон на октябрь 1925 г. В связи с этим он советовал членам своей организации не приобретать имущества.
По Натану Кнорру битва Армагеддон должна была состояться в 1958, 1960, 1972 годах.
В книге "Вечная жизнь в свободе сынов Бога" битва Армагеддон окончательно перенесена на 1975 год.
Несбывшиеся многократные предсказания свидетелей Иеговы о пришествии Христа и битве Армагеддон наглядно свидетельствуют об их ложности и несостоятельности.
Об отношении к государственной власти
"В соответствии с убеждениями, иеговисты, - пишет директор издания "Башня стражи" М.Хеншела, - не отрицают правительства, но не признают государственные законы и не повинуются им, не признают воинской повинности и присяги, не салютуют государственному флагу". Более того, некоторые иеговисты считают земную власть, правительства и организации, в том числе и религиозные, - сатанинскими, и на этом основании они не участвуют в выборах.
Н.С.Ильин и его учение
В России под именем иеговистов (в народе - еговистов), или "Сионская весть", известна также замкнутая группа верующих, основанная в 1844 году отставным штабс-капитаном Н.С.Ильиным.
Ильин учил, что Иегова есть Бог бессмертных людей, а сатана - бог смертных людей. Иегова в конце концов одолеет сатану и через тысячу лет окончательно истребит его. За свои взгляды Ильин был осужден на пожизненное заточение в Соловецкий монастырь, откуда он продолжал посылать своим немногочисленным последователям безрассудные сочинения. Так, например, он утверждал, что Бог будет переделывать землю до непостижимого совершенства и сделает ее миллион раз больше теперешней. В Тысячелетнем Царстве богослужебным и общепринятым языком будет не еврейский, а русский и т.д.
Воззрения Н.С.Ильина представляют собой смесь зороастризма, иудаизма, мусульманства и буддизма.
Из всех книг Священного Писания Ильин признавал только книгу Откровения Иоанна Богослова.
Его последователи присвоили ему звание "Всемирный свидетель Илия". Все брошюры, издаваемые от имени "Всемирного свидетеля", выдавались за откровения непостижимых тайн, хотя, на самом деле, это не что иное, как бессмысленное сочинительство.
Мы упоминаем об Ильине и его учении главным образом для того, чтобы учащиеся не путали два разных учения, возникшие в разное время, в разных странах, но сходных по названию.
Оценка иеговизма
В процессе изучения учения иеговистов мы намеренно воздерживались от подробных комментариев, чтобы учащиеся могли получить беспристрастную картину изучаемого религиозного течения.
Однако в заключение считаем необходимым, учитывая опасность этого учения, изложить свои библейские взгляды, не имеющие ничего общего со взглядами свидетелей Иеговы. Нужно отметить, что евангельско-баптистское братство не может признать подобные суждения иеговистов сколько-нибудь здравыми и приемлемыми ввиду их противоречивости Слову Божию и свидетельству Духа Святого.
Неоценимое значение Библии состоит в том, что она дает человеку откровение о Творце Вселенной как о Едином Боге в трех лицах. Триединство Бога - это величайшая тайна, в которую Создатель позволяет отчасти проникнуть человеку с его ограниченным умом. Свидетельство о Святой Троице пронизывает Библию.
Святая Троица являет Себя при создании мира (Быт. 1,26), и во многих других случаях мы встречаем местоимения множественного числа: "Мы", "Нашему", "Нас" (Быт. 11,7; Исх.6,8).
При крещении Иисуса Христа в Иордане "Бог Сын крестится, Дух Святой нисходит, Бог отец говорит: "Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение" - Мф.3,16-17.
Христос послал учеников крестить: "Во имя Отца и Сына и Святого Духа" - Мф.28,19.
Свидетели Иеговы заявляют, что Христос - не Бог, и поэтому называют себя не свидетелями Христа, а свидетелями Иеговы, проводя, таким образом, грань между Христом и Иеговой.
Христос на вопрос иудеев - "Кто же Ты?" - сказал ясно и определенно: "От начала Сущий" - Ин.8,25. В книге Исход 3,4 написано: "Бог сказал Моисею: Я семь Сущий (Иегова)". Христос говорит: "Я от начала Сущий", т.е. Иегова. И в Ин.1,14 о Христе сказано как об истинном Боге: "И Слово стало плотью и обитало с нами, полное благодати и истины", а Слово - это Бог - Ин.1,1. Апостол Павел свидетельствует: "Великая благочестивая тайна: Бог явился во плоти..." - Тим.3,16. Вот почему в Евангелии всюду говорится о свидетелях Христа, но не о свидетелях Иеговы, ибо Христос есть истинный Бог и Иегова, и Он говорит всем Своим последователям: "Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой, и будете Мне свидетелями..." - Деян.1,8.
Какого же Христа проповедуют свидетели Иеговы? Они проповедуют о Нем не как о Творце, через Которого "все начало быть и без Которого ничто не начало быть" - Ин.1,3, а как о творении, сотворенном Богом, подобно тому, как сотворены ангелы, люди и природа. Они проповедуют Христа как одного из сотворенных Богом ангелов. Этот "ангел" Христос воплотился и в крещении дал обет быть верным "свидетелем Иеговы". Иеговисты учат, что Христос, бывший якобы до воплощения архангелом Михаилом, стал человеком, чтобы создать не Церковь, а "Теократическую ассамблею". Для этой цели Он избрал апостолов и сделал из них образцовых свидетелей Иеговы. Они не любят слово "Церковь" и учат, что все церкви - от диавола и являются его орудием.
А что говорят "свидетели Иеговы" о смерти и воскресении Христа? Они учат, что смерть Христа дала жизнь только иеговистам. Поэтому они не проповедуют Христа как Спасителя грешников. Они избегают употреблять слово "крест" и заменяют его другим словом - "столб мучения". О Крови Христа они тоже не говорят, потому что, по их учению, спасение принадлежит только иеговистам. Все люди, кроме них, предназначены к истреблению и уничтожению. И поэтому ни о каком Спасителе и ни о каком спасении не может быть и речи.
Они утверждают, что не только неверующие, но и все христиане будут уничтожены, хотя бы они были искренно верующими во Христа людьми. Какое ужасное, противоречащее всему Священному Писанию учение! Иеговисты забывают слова Христа: "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную" - Ин.3,16.
Иеговисты учат, что Христос не воскресал из мертвых, а просто стал снова ангелом, а что стало с Его телом - об этом никто ничего не знает. Иеговисты не обращают внимания на слова воскресшего Христа, сказанные Им Своим ученикам: "Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это - Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите, ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня" - Лк.24,39.
Что же делает Христос, по учению свидетелей Иеговы, в настоящее время? Они говорят, что Христос уже пришел в 1914 г. и воссел на престол. Но Слово Божие учит, что Он занял Свой престол в день Своего вознесения. О делах, которые творит Христос после Его вознесения, иеговисты избегают говорить, и что Он делает после 1914 года, они тоже не объясняют. Мы же, на основании Слова Божия, знаем, что Христос, сидящий на престоле славы, прилагает спасаемых к Своей искупленной Церкви - через покаяние и веру в Евангелие. Иеговисты же считают, что Церковь будет уничтожена Самим Христом. Какое заблуждение!
Но если иеговисты мало говорят о великих делах любви и милосердия, совершаемых Христом в отношении грешников за все века после Его славного воскресения, то зато они без устали указывают на будущее, особенно на битву при Армагеддоне - От. 16,16. Это любимая тема всех проповедей и бесед иеговистов. И если они совсем не упоминают о Христе как Спасителе грешников и не признают креста и Крови Его, то зато они без конца твердят о Христе как истребителе всего человечества, за исключением иеговистов.
Христос, Которого проповедуют иеговисты, совсем не похож на того Христа, Которого рисует нам Дух Святой на страницах Евангелия. Христос, проповедуемый иеговистами, полон гнева и мщения, и весь в крови от уничтожаемых им в битве при Армагеддоне людей, включая и всех верующих в Него и любящих Его христиан. Но Христос Евангелия - это Агнец Божий, закланный за грехи мира.
Иеговисты, как уже подчеркивалось, главным образом говорят об Армагеддоне и тысячелетнем царстве Христа, которое наступит после Него. Мы содрогаемся, слыша из этих уст учение об этом царстве. По их учению, оно будет основано на море крови, в том числе крови всех последователей Христа, все церкви будут уничтожены навеки, и останется только организация иеговистов, то есть людей, не признающих Христа за Бога, не признающих Его искупительной жертвы, Его драгоценной Крови, Его славного воскресения; не признающих никого, кроме самих себя.
Тысячелетнее царство иеговистов - это царство людей, дерзнувших напечатать "новую" Библию - библию иеговистов, из которой удалены слова "церковь", "крест" и переделано многое другое, что не согласуется с их учением.
Вопреки Слову Божию, которое учит, что "нет власти не от Бога и что существующие власти от Бога установлены" - Рим. 13,1 - иеговисты утверждают, что нет власти от Бога, но все власти - от диавола, и призывают своих последователей не подчиняться им. Этим самым навлекают на себя справедливое наказание.
Однако, несмотря на эти утверждения, иеговисты отдают предпочтение буржуазному государственному устройству США, в то же время питают особую неприязнь к своей стране.
В заключение необходимо сказать, что свидетели Иеговы - это люди, которые не имеют возрождения. Они не могут называться христианами, да они и сами себя не называют именем Христа. Церковь они не признают. Иеговисты не поклоняются Христу, считая Его только за ангела. И мы можем лишь удивляться, как это антиевангельское учение, превосходящее по своей извращенности все другие ложные учения, может находить своих последователей.
Разделение в руководстве Свидетелей Иеговы
По имеющимся сведениям (журнал "Ди Гемайнде" - Орган Союза свободных евангельских общин ФРГ, № 35 от 28.08.83 г.), внутри руководства "Свидетелей Иеговы" происходит оппозиционное реформатское движение. Об этом сообщает Евангельский центр по вопросам мировоззрения в Штутгарте, который в свою очередь ссылается на сообщение Миссионерской организации "Братское служение" в Эльмсхорне. Эта миссионерская организация посвятила себя в основном заботе о жертвах сект, в частности, бывших "Свидетелях Иеговы". Согласно этому сообщению, пять членов руководящего органа международного центра "Свидетелей Иеговы" в Нью-Йорке (Бруклин) "лишены общения". Им было поставлено в вину, что они вызвали раскол. Эти оппозиционеры, среди которых находится и ведущий теолог "Свидетелей Иеговы" Раймонд В.Франц, выступают прежде всего против строгих предписаний относительно изучения Библии в этой организации.
Вместо этого они настаивают на реформистском подходе и требуют придерживаться "только Священного Писания". Р.В.Франц особенно критикует "библейскую хронологию" Свидетелей Иеговы, согласно которой 1914 год считается сроком воссоздания царства Иеговы, а также классовую систему "Свидетелей". Это нанесло руководству "Свидетелей Иеговы", по словам Евангельского центра, "большой удар".
Литература
1. Бр.Вестник № 4, 1971 г., стр.71-73.
2. Бр.Вестник № 3, 1958 г., стр.75-78.
Заключение
Христос - конец религии
Как смотреть на учения нехристианских религий? Можно ли их считать богооткровенными? Имеется несколько точек зрения по этому поводу, а именно: одни считают, что если иудаизм и христианство - богооткровенные религии, то и все другие религии мира тоже должны быть богооткровенны. Другие считают эту мысль несправедливой.
Присутствие несомненных истин и нравственных предписаний в буддистской или в какой-бы то ни было религии не доказывает еще, что эта религия обязана своим происхождением сверхъестественному откровению.
Мы допускаем, что в буддизме, как и во всякой другой человеческой религии, есть доля истины. Допускаем также на основании ясного свидетельства истории, что и все вообще религии в воспитании человеческого рода служат более или менее важным целям. Но мы не признаем, что эти факты указывают на сверхъестественное откровение в каждой религии хотя и сколько-нибудь давали нам право говорить о всех религиях, что они суть откровение Божества в том смысле, что и христианство.
Если будет доказано, что между ними существуют противоречия, тогда будет уже совершенно неразумно говорить о них как о богооткровенных религиях.
Все познается в сравнении. У индусов мы видим безличного и безразличного к людям Браму - "мировую душу", у буддистов нет бога, "беспричинна и неведома жизнь смертных в этом мире", бог еврейского талмуда - мелочный и мстительный, а магометанский Аллах чрезвычайно далек от людей и насильственен по отношению к ним. Никто из этих богов не познаваем и не открывает себя людям, все они отчуждены от жителей земли.
На вопрос "кто есть Бог?" только христианство дает ответ прямой и исчерпывающий: "Бог есть Любовь".
Лучшие умы человечества, посвятившие себя и свою жизнь богоисканию и богопознанию, не пришли к такому определению. Это относится не только к религиозным учителям, но и к философам: Аристотель, Платон, Сократ, Будда, Конфуций, Магомет, - ни у кого из них нет и малейшего намека на то, что Бог есть Бог любви, и любовь является Его сущностью.
Единородный Сын Божий в жизни Своей и смерти на кресте явил любовь Бога к людям перед всем миром. Но Он открыл нам также тайну о грехе и погибели людей, неспособных к самосовершенствованию: "Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее" (Мф.18,11).
Бог никогда не оставлял мира без Своего Божественного Откровения и Своих обетовании: Он давал их еще Адаму и Еве после грехопадения, потом - патриархам, затем через Моисея Он дал Свой Закон: "Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов..." (Иак.1,17).
Божие Слово всегда было той единственной истиной, которой питалось человечество: "Нет мудрости и нет разума, и нет совета вопреки Господу" (Пр.21,30).
Человеческие религии и религиозные философии лишь настолько служили делу воспитания человеческого рода, насколько нравственное учение их основателей отражало требования к человеку с точки зрения Закона Божьего. Именно поэтому в мировых религиях есть доля истины и история свидетельствует о том, что буддизм "укротил Азию", а конфуцианство определило личные и общественные нормы поведения китайцев. Без известных законов и правил общественного поведения развращенный грехом род человеческий не смог бы существовать.
Последним Божественным Откровением миру стал Иисус Христос. Во Христе Бог явился во плоти, стал человеком, подобным нам. На Нем кончились "времена неведения", и "Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться; ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых" (Деян.17,30-31).
Со времени Христа пришел конец Закону, а значит, и конец религии: Сам Бог пришел к нам на землю именно потому, что все человеческие попытки достигнуть Его через самосовершенствование или самораскрытие, через добрые дела или через аскезу, медитацию, йогу - все эти попытки оказались совершенно бесплодными, не могущими спасать от вечной погибели.
Христиане - не религиозные люди, а люди верующие: верующие в то, что Христос уже совершил наше спасение, дал человекам дары спасения - прощения, возрождения и вечной жизни. "Для меня жизнь - Христос", - говорит апостол Павел.
Современные нехристианские религии занимают по отношению к христианству позицию конфронтации и имеют тенденцию к объединению между собой. Это происходит от того, что по сравнению с христианством обнажается их бессилие, так что к ним можно отнести слова Евангелия: "Имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся" (2 Тим.3,5). Силу дает только Христос, силу для новой жизни через рождение свыше. Однако среди всех народов мира Бог находит людей, которые откликаются на призыв Евангелия - принять в сердце Христа. Они узнают в Нем истинного Бога, Которого ищет и жаждет душа каждого человека: "Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня" (Ин.14,6).
Контрольные вопросы
1. Что такое религия? Зачем христианину знакомиться с нехристианскими религиями?
2. Индуизм. Основные исторические сведения о возникновении и развитии.
3. Индуизм. Основные положения браманизма и их оценка (видимый и невидимый миры, Брама и Атман, смерть и бессмертие, мудрость и невежество).
4. Индуизм. Основные положения браманизма и их оценка (отрешенность и безжеланность, долг - "драхма", возмездие - "карма", оковы материальной привязанности - "гулы", касты, роль учителя - "гуру").
5. Индуизм. Что такое йога? Объясните значение слова и его практическое содержание.
6. Индуизм в современном мире.
7. Что такое зороастризм и манихейство?
8. Буддизм. Основные сведения о личности Будды.
9. Учение Будды о страдании, его причине и освобождении от страданий. Что такое "нирвана"? Дайте оценку этого учения.
10. Буддизм. Его разновидности (даосизм, синтоизм, дзен-буддизм).
11. Буддизм, индуизм и христианство. Буддизм в современном мире.
12. Конфуцианство. Личность Конфуция и основы содержания его этического учения (гуманность - "жень", долг - "и", почитание родителей). Дайте оценку этого учения.
13. Иудаизм. Историческая роль иудаизма.
14. Основные вероучительные положения иудаизма.
15. Богослужения в иудаизме.
16. Иудаизм и христианство. Оценка иудаизма.
17. Современные направления в иудаизме (талмудизм, хасидизм).
18. Ислам. Возникновение и распространение.
19. Догматика ислама (Коран, вера в Аллаха, пророки, фатализм).
20. Культ ислама (исповедание веры, молитва, пост, милостыня, паломничество).
21. Ислам. Сунниты и шииты.
22. Ислам и христианство. Оценка ислама.
23. Учение "Свидетелей Иеговы" (о Боге и Троице, об Иисусе Христе, о Духе Святом, искуплении, воскресении, церкви, втором пришествии, аде, Армагеддоне, отношении к государственной власти).
24. Оценка иеговизма.
Литература
1. Ф.С.Орнатский. Буддизм и христианство. 1894 г.
Издание миссии "Восток-Запад", Бишоффен, ФРГ, 1993 г.